このように尤もな理由により、本書を皆様に差し上げます。また私の考えをご理解いただいて、皆様におかれましても本書を擁護いただける尤もな理由をお持ちと信じておりますので、ここで本書を薦めるには、私がどのような方針によったかを手短に申し述べること以上のことはありますまい。私はつねに、神について、および魂についての二つの問いを、神学よりもむしろ哲学の助けによって論証すべき主要なものと考えてまいりました。なぜなら、信仰をもつ私どもにとっては、人間の魂が身体とともに滅びないこと、および神が存在することを信仰によって信ずれば十分であるとはいえ、不信者に対しては、まずこの二つを自然的理性によって証明せねば、いかなる宗教も、また道徳的な徳さえもほとんど説得できないと思われるからです。そして現世においては悪徳への報いが徳への報いを上回ることがしばしばありますので、神を畏れることなく、また来世を期待することもなければ、正しいことを有益なことよりも優先する者は少ないでしょう。

神の存在が聖書に教えられているがゆえに信じるべきであり、また逆に聖書が神によってもたらされたがゆえに信じるべきである、ということはまったく真実ではありますが、しかしこれは不信者に対しては示せません。なぜなら彼らは循環論法であると判断するだろうから。そして私は、神学者の皆様すべてと他の神学者たちとが、神の存在は自然的理性によって証明できると主張されることを認識いたしました。また聖書からも、神の認識は被造物についての多くの認識よりも容易であり、またそれほどまでに容易であって、それを持たない者たちは責めを負うべきだと聖書は示しています。知恵の書十三章の「もし彼らが世界を推し測りうるほどの知識をもちえたなら、なぜその主をより容易に発見しなかったのか」という言葉、およびローマ書一章の「彼らは弁解の余地がない」という言葉がこれを示しています。また同所の「神について知られることは彼らの中に明らかである」という言葉によって、神について知られうることのすべてが、私たちの心それ自体以外に求められない論拠によって示しえると聖書は私たちに告げているように思われる。それゆえ私は、これをいかにして行うか、また神がいかなる道によって世の物事よりも容易かつ確実に認識されるかを探求することを、私にとって無縁のことではないと考えました。また魂については、その本性が容易には探求しえないと多くの人が判断し、さらに一部の者は、人間の理性は魂が身体とともに滅びると示唆するのであって、信仰によってのみ反対のことを保てると敢えて主張してきましたが、しかし第十ラテラノ公会議においてレオ十世のもとで第八会議がその主張を断罪し、公会議はキリスト者の哲学者たちに対して彼らの論拠を論駁し、力の限り真理を証明するよう明示的に命じましたので、私もその証明に取り組むことをためらいませんでした。

さらに、神が存在することおよび人間の心が身体から区別されることを信じようとしない不敬な者の多くが、その唯一の理由として、これら二つのことはいまだかつて誰も論証できなかったと言うことを、私は知っています。私はまったく彼らに同意しませんが、それどころか、これらの問いについて偉大な人物たちが提示してきた論拠のほとんどすべては、十分に理解すれば論証の力をもつと私は考えており、また以前に他の誰かが発見していないような論拠をほとんど提示できるとは思いません。しかし哲学においては、すべての中で最善のものを一度徹底的に探求し、それほど正確かつ明瞭に提示して、後世のすべての人がそれを論証と認めるほどにする以上に有益なことはなしえないと私は考えます。そして最後に、科学におけるいかなる難問をも解決するための方法を私が培ってきたことを知っている一部の人々は、他の問題においてそれを用いて私が幸運であるのを見て、これを私に強く求めてきました。この方法は新しいものではありません。真理より古いものは何もないからです。それゆえ私はこの件においていくらか試みることが私の義務であると考えました。私がなしえたことはすべて、この論考に盛り込みました。もっとも、同じ事柄を証明するために提示しうる論拠を集めようと努めたわけではありません。確実な論拠がある場合にのみ、そのような試みは意味をもちます。私はただ最初の、そして最も主要な論拠のみを取り上げ、今やこれを最も確実で明証的な論証として提示することをあえてします。さらに、人間の知性にはこの論証より優れたものを見出せる道はないとも申し添えます。なぜならば、事の必然性と、この論全体が帰すべき神の栄光とが、私の習慣に比してやや自由に自分のことを語ることを私に求めるからです。しかしながら、これらをいかに確実かつ明証的と思えども、それゆえにすべての人の理解に適うとは自ら信じません。幾何学においては、アルキメデス、アポロニウス、パップス、その他の人々が著したものが多くあり、それらはたしかにすべての人が明証的かつ確実なものと認めています。なぜなら、それぞれを個別に見れば理解すること極めて容易なものしか含まず、前後のつながりもすべて正確に対応しているからです。しかし、それらはやや長く、非常に注意深い読者を必要とするため、ごく少数の人しか理解しません。同様に、私がここで用いる論拠も確実性と明証性において幾何学的論証に等しく、あるいはそれを上回ると思えども、多くの人には十分に把握できないのではないかと危惧します。それは一つには、これらもやや長く互いに依存し合っているからであり、特には、偏見から全く自由な心を、また感覚の交わりから容易に身を引き離せる心を必要とするからです。

確かに、世に形而上学的研究に適した人は幾何学的研究に適した人よりも多くはありません。さらに両者には違いもあります。幾何学においては、確実な論証のないものは通常書かれないということがすべての人に納得されているため、未熟者が誤りを犯すとすれば、真なるものを退けるよりも、虚偽を認めること、すなわちそれを理解しているように見せたいがために承認してしまうことの方が多いのです。哲学においては逆に、どんな問題についても両様に論じられると人々が信じているため、真理を探究する者は少なく、はるかに多くの者が、最良のものを何でも攻撃する大胆さによって才知の名声を博そうとします。それゆえ私の論拠がどのようなものであれ、哲学に属するものである以上、皆様の擁護なくしてはその力によって大きな成果をあげられるとは期待しません。しかし皆様の学部についてはすべての人の心にかくも高い評判が根付いており、ソルボンヌの名はかくも大きな権威を有し、宗教的事柄において公会議後いかなる団体も皆様の学部ほど信任されたことはないのみならず、人間哲学においてもこれほどの洞察力と堅固さ、また判断を下すためのこれほどの公正さと知恵はどこにも見出されないと誰もが認めています。それゆえ、もし皆様がこの著作の監督を引き受けてくださるならば、次のことを願います。まず皆様にご訂正いただくことを願います。私は自分の人間性のみならず、特に無知を認識しており、この著作に誤りが全くないとは申しません。次に、不十分なもの、完成されていないもの、より多くの説明を要するものが、皆様自身によって、あるいは少なくとも、皆様にご指摘いただいた後に私が補い、完成し、明確にすることを願います。そして最後に、この著作に含まれる論拠、すなわち神の存在と心が身体とは異なることを証明する論拠が、私がそれらをそこまで導きうると確信する明晰さまで導かれた後に、すなわち最も精確な論証として皆様が認めてくださるものとなった後に、そのことを宣言し公に証言してくださることを願います。もしそのようなことがなされるならば、これらの問題についてかつてあったすべての誤りが、たちまち人々の心から消え去るだろうと疑いません。なぜなら真理それ自体が、他の才知あり博学な者たちを皆様の判断に従わせるでしょうし、皆様の権威が、無神論者たちから反論する気概を奪い去るでしょう。彼らは才知豊かというより学識かじり、あるいは博学かじりが常です。そして恐らくは、才知ある者すべてに論証として認められると知っている論拠を、理解できないように見られまいとして、彼ら自身が擁護するようになるでしょう。さらに他のすべての人々はこれほど多くの証言を容易に信じるでしょうし、神の存在あるいは人間の魂が身体から真に区別されることを疑う者は世にいなくなるでしょう。このことがいかに大きな益をもたらすかは、皆様ご自身がその卓越した知恵によって、誰よりも正しく評価されることと存じます。また皆様は常にカトリック教会の最大の支柱でいらっしゃいますので、神と宗教の事柄をここでこれ以上長々と皆様にお勧めすることは適切でないでしょう。

神と人間の心についての問いには、1637年にフランス語で刊行した『方法序説』においてすでに簡単に触れました。もっとも、そこで精確に論ずることが目的ではなく、ただ事の一端を試み、読者の判断からその後どのように論ずべきかを学ぶためでした。この問いは私にとってきわめて重大に思われたため、一度にとどまらず取り組む必要があると判断しました。またこれらを解明するための道は、あまりにも人の踏み慣れぬ道、日常の用法からあまりにも遠い道であって、フランス語で誰もが読める文章にそれを詳しく記すことは有益でないと考えました。知力の弱い人たちがその道を自分も進めると思い込んでしまうかもしれないからです。ところで、私は『方法序説』の中で、私の著作に非難に値する点を見つけた方はどうかご指摘くださいとすべての読者に求めておりました。これらの問いについて私が触れた箇所に関して注目に値する異論は二つ以外に何も寄せられませんでした。そこで、これらの問いについてより精確な説明に入る前に、その二つに簡潔にお答えします。第一は、人間の心が内省してみても自分が思考するものであること以外に知覚しないことから、その本性すなわち本質が、ただ思考するものであることにのみあるということには帰結しない、すなわち「ただ」という語が、魂の本性に属するとも言いうる他のすべてのものを排除するわけではない、というものです。この異論に対しては、私もそこで事柄そのものの真理という観点においてそれらを排除しようとしていたわけではなく（そのことは『方法序説』では論じていませんでした）、ただ私の知覚という観点においてのみそうしていたのだとお答えします。つまり、私が思考するものであること、すなわち思考する能力を自らの内にもつものであること以外には、私の本質に属する知識として私には何も明確には認識できないということが言いたかったのです。後の省察で、私の本質に属するとして他に何も認識しないということから、実際にも他に何も本質に属さないことが帰結することを示します。第二は、私より完全なものの観念を私が自分の中にもつことから、その観念それ自体が私より完全であることは帰結せず、ましてその観念によって表される事柄が存在することは帰結しない、というものです。これに対しては、観念という語に多義性があるとお答えします。観念は、知性の働きという意味では質料的に取ることができ、その意味では私より完全とは言えません。しかし、その働きによって表される事柄という意味では客観的に取ることができ、その事柄は知性の外に存在するとは前提されなくても、その本質の観点から私より完全でありえます。私の内に私より完全なものの観念があるというただそれだけから、その事柄が実際に存在することが帰結する仕方については、後に詳しく述べます。さらに私は、かなり長い二つの文書を見ましたが、それらは私のこれらの問いについての論拠そのものよりも、無神論者の常套句から借りた論拠によって私の結論を攻撃するものでした。

しかしそのような論拠は私の論拠を理解する人には何の力ももちえませんし、多くの人の判断はそれほど倒錯し薄弱であって、いかに誤っていようとも最初に受け入れた意見の方が、その後に聞いた真実で堅固な論駁よりも容易に人々を動かすものですから、先にそれらを紹介しなければならなくなることを避けるため、ここで答えることはしません。ただ一般的に申し上げると、神の存在を攻撃するために無神論者が普通に振りかざす論拠はすべて、人間的な感情を神に当てはめるか、あるいは、神が何をなしうるか、なすべきかを私たちの心が決定し把握できると傲慢にも自ら主張するか、そのいずれかに常に基づいています。それゆえ、私たちの心は有限なものとして、神は把握しえない無限なものとして考えるよう心がけるだけで、それらは何の困難も私たちにもたらさなくなるでしょう。さて、人々の判断をひとたびでも経験した今、ここで再び神と人間の心についての同じ問いを、そして第一哲学全体の諸原理を論ずることにします。しかし、大衆の喝采も読者の多さも期待せずに論ずることにします。それどころか、真剣に私とともに省察し、感覚から、そしてあらゆる偏見から心を引き離すことのできる、またそうしようとする人々だけに読むことを勧めます。そのような人はごく少ないと十分に承知しています。一方、私の論拠の連なりと脈絡を把握しようとせず、多くの人がするように個々の文言についてのみ揚げ足を取ろうとする人たちは、この書を読んでも大した益を得ないでしょう。いくつかの点であら捜しをする機会を見つけたとしても、差し迫った、あるいは答えるに値する異論を容易には提示できないでしょう。他の人々に対しても、あらゆる点で最初から満足させることは約束しませんし、誰かに難しいと思われることをすべて予見できると自負するほど傲慢でもありませんが、まず省察においては、私が確実かつ明証的な真理の認識に達したと思う思考そのものを述べ、私が説得されたのと同じ論拠で他の人々をも説得できるかどうかを試みます。その後に、この省察を印刷する前に検討を求めて送った、才知と学識に優れた数名の人々からの異論にお答えします。彼らからはきわめて多くの様々な異論が出されましたので、他の人々の念頭にも何か重要な点で彼らがすでに触れていないものが浮かぶことはあるまいと期待します。それゆえ、これらの異論とその解答をすべてお読みになるまでは省察についての判断を下されないよう、読者に繰り返しお願いします。

第一省察においては、あらゆる事柄について、特に物質的な事柄について、以前にもっていた学問の基礎以外の基礎をもたない限り疑いうる理由を示す。この大きな疑いの有益さは一見しただけでは明らかでないかもしれないが、その最大の有益さは、あらゆる先入観から私たちを解放し、感覚から心を引き離すための最も容易な道を開き、最終的に後に真であると分かることについてはもはや疑いえなくなるようにすることにある。

第二省察においては、心は自らの固有の自由を用いて、存在することについてわずかでも疑いうるとしても、そうしている間にも自分自身は存在するということに気づく。

これはまた非常に有益だ。こうして心は自分に属すること、すなわち知的本性に属することと、身体に属することとを容易に区別できるからだ。しかし魂の不死についての論拠をここで期待する人もいるかもしれないが、ここではまず後で求められる命題が依存するすべてのことを前提として示さない限り、その命題について何も結論できない。魂の不死を認識するための最初かつ主要な前提は、できる限り明確な魂の概念を形成し、それを身体の概念から完全に区別することだ。これはここで行われる。さらに、明確かつ判明に理解するものはすべて、その理解の仕方どおりに真であることを知る必要がある。これは第四省察まで証明できない。また身体的本性の判明な概念をもつ必要がある。これは第二省察の一部で、また第五・第六省察でも形成される。これらから、異なる実体として明確かつ判明に把握されるものは、心と身体がそのように把握されるように、実際に実在的に区別される実体であると結論しなければならない。これは第六省察で結論される。

身体の腐敗から心の消滅は帰結しないことを示し、それにより死すべき人たちに来世への希望を与えるためには、これで十分だ。しかし心の不死を結論できる前提は自然学全体の説明に依存する。まず、存在するために神によって創られなければならないすべての実体はその本性上消滅しない、すなわち神が協働を拒まない限り存在をやめることができないと知る必要がある。次に、身体は一般的に取られると実体であり、したがって消滅しないが、人間の身体は他の身体と異なる限り、四肢の特定の配置と同種の偶有性から成るにすぎないことに注意する必要がある。しかし人間の心はいかなる偶有性からも成らず、純粋な実体だ。心のすべての偶有性が変わっても、考える事物・意志する事物・感じる事物が異なっても、心そのものは別のものにはならない。人間の身体はその部分の形が変わるだけで別のものになる。これから、身体は容易に消滅するが、心はその本性上不死であることが帰結する。

第三省察では、神の存在を証明するための主要な論拠を、私には十分と思われる仕方で詳しく説明した。しかし読者の心をできる限り感覚から引き離すために、物体的事物からの比喩はそこでは一切用いなかった。それゆえ多くの不明瞭さが残ったかもしれないが、それらは後の異論への応答の中で解消されると期待する。たとえば、私たちの中にある最高に完全な存在者の観念がどれほどの客観的実在性をもち、それゆえ最高に完全な原因から来ていなければならないかということについても、後の異論への応答の中で解消されると期待する。

この点はきわめて完全な機械の観念が職人の心の中にある場合と比較して説明される。その観念の技術的内容は何らかの原因をもたなければならない、すなわちその職人の知識か、または彼がそれを受け取った別の誰かの知識だ。同様に、私たちの中にある神の観念は神自身を原因としなければならない。

第四省察では、明確かつ判明に知覚するものはすべて真であることを証明する。同時に虚偽の根拠が何であるかを説明する。これらは先に述べたことを確固たるものにし、残りを理解するために必ず知らなければならない。しかしここでは善悪の追求において犯される罪や誤りではなく、真偽の判断において生じる誤りのみを扱っていることに注意する。また信仰や生き方に属することではなく、自然の光の力のみで認識される思弁的真理のみを扱う。

第五省察では、物質的本性を一般的に説明することに加え、神の存在を新たな論証によって証明する。しかしここでもいくつかの困難が生じるかもしれないが、後の異論への応答の中で解決される。最後に、幾何学的証明の確実性が神の認識に依存することがどのように真であるかを示す。

第六省察では、知性を想像力から区別する。両者を区別する徴表を描写する。心が身体から実在的に区別されることを証明する。それにもかかわらず心が身体と極めて密接に結合しており、それと一つのものを形成することを示す。感覚から生じる誤りをすべて列挙する。それらを避けうる方法を説明する。最後に物質的事物の存在が結論できる論拠をすべて

示す。ただし、それらが証明することを証明するのに非常に有用だと思ったからではない。すなわち実際に何らかの世界が存在し、人間が身体をもつなど、健全な精神の人がこれまで真剣に疑ったことのないことを証明するためではない。しかしそれらを考察することで、心と神の認識に至る論拠ほど確固として明証でないことが分かる。それゆえこれらが人間の知性によって知られうる中で最も確実で明証なものだ。

この一事の証明が、この省察録において私が目標として掲げたことだ。そのため、省察の中で折に触れて論じられる様々な問題をここで列挙することはしない。

第三省察では、神の存在を証明するための主要な論拠を、私には十分と思われる仕方で詳しく説明した。しかし読者の心をできる限り感覚から引き離すために、物体的事物からの比喩はそこでは一切用いなかった。それゆえ多くの不明瞭さが残ったかもしれないが、それらは後の異論への応答の中で解消されると期待する。私たちの中にある最高に完全な存在者の観念がどれほどの客観的実在性をもち、それゆえ最高に完全な原因から来ていなければならないかについてもそうだ。

私はずいぶん前に、幼い頃いかに多くの偽りを真として受け入れてきたか、またその後にそれらの上に積み上げてきたものがことごとくどれほど疑わしいかに気づいた。そして、もし科学においていつか何か確固として永続するものを打ち立てることを望むなら、一生に一度はすべてを根底から覆し、最初の土台からやり直さなければならないと悟った。しかしそれは膨大な仕事に思われ、これ以上に学問を習得するのに適した年齢はもう来ないだろうと思えるほどに成熟した年齢になるのを待ち続けた。そのため私はあまりに長く躊躇し続けてきたので、今後は行動のために残された時間のことを思えば責められても仕方がない。だから今日、好機到来とばかりに心をあらゆる憂慮から解き放ち、安らかな閑暇を確保し、ひとり退いて、ついに私の意見全体を真剣にかつ自由に根こそぎ覆すことにしよう。

そのためにすべてが偽であることを示す必要はない。おそらくそれは決してできないからだ。しかし、まったく確実で疑う余地のないものからの同意を差し控えるのも、明らかに偽のものからの同意を差し控えるのも同様に慎重にすべきだと理性がすでに説いているから、個々の意見を疑う何らかの理由が見つかりさえすれば、すべてを退けるのに十分である。また一つひとつを吟味する必要もない、それでは際限のない仕事になる。基礎を掘り崩せば、その上に建てたものはすべて自ずと崩れ落ちるから、かつて信じていたもの全体が依拠していた原理そのものに直ちに立ち向かうことにしよう。すなわち、これまで最も真として受け入れてきたものはすべて感覚から、あるいは感覚を通じて得てきた。ところが感覚はときに私たちを欺くことに気づいた。いちど私たちを欺いたものを完全には信頼しないのが思慮というものだ。しかし、感覚がごく小さなものや遠いものについてときどき私たちを欺くとしても、感覚から汲み取るものであれ疑いようのない事柄が他に多くある。たとえば、私が今ここにいること、炉辺に座っていること、冬用の外套を着ていること、この紙を手で触れていること、などである。

ではこれらの手そのものが、またこの私の身体全体が存在するということを、私がある種の狂人たちと自分を比べないかぎり、どのような理由で否定できるだろうか。黒胆汁の毒気が彼らの脳を冒して、自分は貧乏なのに王だと絶えず言い張ったり、裸なのに紫衣をまとっていると言ったり、頭が土焼きだとか、自分はまるごとカボチャだとか、ガラスでできていると言ったりする。しかし彼らは狂人であり、私は夜眠って眠りの中で同じ事柄をすべて経験し、ときには目覚めているあの人々よりも信じがたいことさえ経験するのに、まるで私が夢を見ない人間であるかのように振る舞って、彼らの例を自分に当てはめることを拒むとは、なんとも結構なことだ。実際には服を脱いで布団の中に横たわっているのに、夜の安息が、私がここにいること、衣をまとっていること、炉辺に座っていることという、あの見慣れた事柄を私に思い込ませることが、どれほど頻繁にあることか。しかし今は確かに目を開けてこの紙を見ており、動かしているこの頭は眠ってはいない、意識的に意図的にこの手を伸ばして感じている。眠っている者には、これほど判明なことは起こらないだろう。だが私は、似たような思考によって夢の中でも欺かれたことが、かつてあったではないか。こうしたことをじっくり考えると、覚醒と睡眠を確かなしるしによって決して区別できないということがありありと見えてきて、呆然としてしまう。そしてほとんどこの呆然たる状態そのものが夢を見ているという思いを私に確かめさせる。

では、夢を見ていると仮定しよう。目を開けること、頭を動かすこと、手を伸ばすこと、そしてひょっとしてそのような手をもつこと、さらにそのような身体全体をもつことが実際には真でないとしよう。それでも夢の中で見えるものが真の事物の類似物としてしか形成できなかったある種の描かれた像のようなものであることは確かに認めざるをえない。したがって少なくとも目、頭、手、身体全体という一般的なものは、想像上のものではなく、真に存在するものである。なぜなら画家たち自身も、セイレーンやサテュロスをこの上なく風変わりな姿に描こうとするときでさえ、それらにまったく新しい本性を与えることができず、ただ様々な動物の肢体を混ぜ合わせるだけだからだ。あるいは万一これまでまったく見たことがないほど斬新なものを考え出し、それゆえ完全に虚構でかつ偽であるとしても、少なくともそれを構成する色は真でなければならない。同様に、目、頭、手などの一般的なものが想像上のものでありうるとしても、少なくとも他のより単純でより普遍的な事柄が真であることは必ず認めなければならない。しかし少なくとも、それらの像を形作る材料となる真の色は、存在しなければならない。物体的本性一般とその広がり、さらに広がりをもつ事物の形、またそれらの量すなわち大きさと数、そしてそれらが存在する場所と持続する時間などが、この類に属するものと見える。

それゆえおそらくこれらのことから、自然学、天文学、医学、そして複合的な事物の考察に依拠する他の諸学問はすべて疑わしいと結論してもあながち誤りではない。しかし算術、幾何学、その他これに類する、ごく単純でごく一般的な事柄のみを扱い、それらが自然界に存在するかどうかをほとんど気にかけない学問は、何か確実で疑いえないものを含んでいる。なぜなら、眠っていようと目覚めていようと、二と三を合わせれば五であり、正方形の辺は四より多くはなく、これほど明証な真理が偽であるとの疑いにかかることはありえないように思えるからだ。しかしながら、神についての古い考えが私の心に植え付けられており、神はすべてのことができ、私は現在のような自分として神によって創られたということだ。だが、神が地も天も延長するものも形も大きさも場所もないようにしておきながら、それでもこれらすべてが今私に見えるように存在するように思わせていないとどうして分かるのか。それどころか、他の人々が完全に知っていると自負することについて誤ることがあると私が判断するように、二と三を合わせるとき、または正方形の辺を数えるとき、あるいは他の何か容易に想像できることについて、私が誤ることもあるのではないか。しかし神は最善であると言われているから、そのように私を欺くことは望まなかったかもしれない。しかしもし常に欺かれるような私を創ることが神の善性に反するなら、ときどき欺かれることを許すのも同じく神の善性に反するように見えるだろう。しかし後者は認めざるをえない。

おそらく神の存在を否定して他のあらゆる事物が不確実であることを認めることを好む人もいるだろうが、そういう人たちとは争わないでおこう。神についてのこれらすべてが虚構であるとして認めよう。ではそういう人たちの仮定によれば、私が現在のようなものになったのは運命によるのか、偶然によるのか、出来事の連続によるのか、それとも何か別の仕方によるのか。いずれにせよ、誤り犯すことは一種の不完全さであるように見えるから、私の由来を担う原因の力が小さいほど、私がつねに誤るほど不完全であることがより蓋然的となる。これらの論拠に対して私は何も答えることができない。かつて真と思っていたものはすべて疑いを差し挟む余地があることを、ついに認めざるをえない。それも軽率さや浮薄さからではなく、強固で熟慮された理由からだ。それゆえ、何か確実なものを見つけたければ、明らかに偽のものに対して同意を差し控えるのと劣らず正確に、これらに対しても同意を差し控えなければならない。しかしこれに気づくだけでは十分ではない。意志を固めて用心しなければならない。というのも習慣的な意見がたえず戻ってきて、長年の慣れと親しみの権利によって私に縛り付けられた私の確信を占領し、私が望まなくてもほとんど私を支配してしまうからだ。以前真と思っていた事柄を、ある意味では疑わしいが今示したとおりの根拠からそうなのであり、それでも非常に蓋然的で否定するよりも認める方がはるかに理性にかなっているものとして扱っている間は、それらへの同意と信頼をやめることは決してないだろう。

それゆえ私の考えでは、偏見の重みが両側でちょうど均等になって、もはや誤った習慣が私の判断を事物の正しい知覚から引き離さなくなるまで、意志を真っ向から逆転させて自ら自分を欺き、それらをしばらくの間まったく偽で想像上のものと仮定するのは悪いことではないだろう。この仮定から当分の間は危険も誤りも生じないこと、そして今は行動すべきことではなく認識することだけに取り組んでいるから不信が行き過ぎになることもないことを、私は知っているからだ。それゆえ私は、最高善の源である神の代わりに、同じく最高に力強くて狡猾な悪しき霊（genius malignus）があらゆる手を尽くして私を欺こうとしてきたと仮定しよう。天、空気、大地、色、形、音、その他すべての外的なものは、それが私の信じやすさを罠にかけるために仕掛けた夢の幻影にすぎないと思おう。私自身を手をもたず、目をもたず、肉をもたず、血をもたず、いかなる感覚ももたないが、これらすべてをもっていると偽って思い込んでいるものと考えよう。この省察に頑固に留まり続けることにしよう。そしてたとえ何か真なることを認識することが私の力の及ばないことだとしても、少なくとも、偽のものに同意しないということは私の力の及ぶことであり、あの欺く者が、いかに力強くとも、いかに狡猾であろうとも、私に何も押しつけることができないよう、心を固く守ることにしよう。

しかしこの試みは骨の折れることで、ある種の怠惰が私を日常の生活の習慣へと引き戻す。夢の中で想像上の自由を楽しんでいた囚人が、眠っているのではないかと疑い始めるとき、目覚めることを恐れ、甘い幻影に静かにまどろんでいるように、私は自ら進んで古い意見へと滑り戻り、穏やかな安息の後に続く骨の折れる覚醒を、何らかの光の中ではなく、今や揺り動かされた難問の解きほぐせない闇の中で過ごすことになりはしないかと、目覚めることを恐れる。

昨日の省察によって私はこれほど大きな疑いの中に陥ってしまったので、もはやそれらを忘れることができないが、それらをどのように解決すべきかも見えない。突然深い渦の中に落ちたように動揺して、底に足をつけることも水面に泳ぎ出ることもできないでいる。それでも努力して、昨日踏み入った同じ道を再び試みよう。すなわち、わずかでも疑いを認めるものはすべて、まったく偽であることが分かったかのように取り除き、何か確実なものに、あるいはそれもなければ少なくとも確実なことが何もないということだけでも確実なこととして認識するまで進み続けよう。アルキメデスが地球全体をその場所から動かすために求めたのは、固定した不動の一点だけであった。私も何か確実で揺るぎないものを一つでも見つけることができれば、大きなことを期待できる。

そこで私は、見えるものはすべて偽であると仮定しよう。嘘つきの記憶が思い描くものはいずれもかつて存在しなかったと信じよう。私にはいかなる感覚もまったくない。身体、形、広がり、運動、場所はすべて幻想だ。では何が真であるのか。おそらく、確実なことは何もないというこの一事だけ。しかし、今列挙したものすべてとは別の、わずかでも疑う余地のない何かがあることをどうして知るのか。何らかの神が、あるいは何と呼ぼうとも、これらの思考そのものを私に送り込んでいるのではないか。しかしなぜそう思うのか、私自身がそれらの作者でありうるのかもしれないのに。では少なくとも私自身は何かである。しかし私はすでに感覚も身体ももたないと否定した。しかし私はためらう。では何か。私は身体や感覚にそれほど縛られているので、それらなしには存在できないのか。しかし私は、世界には何もなく、天も地も精神も身体もないと思い込んだ。では私も存在しないのか。いや、確かに私は何かを思い込んだのだから存在していた。しかし何者か私には分からない欺く者がいて、最高に力強く最高に狡猾で、絶えず意図的に私を欺いているとしよう。ならば私が欺かれている間も疑いなく私は存在する。どれほど欺こうとも、私が自分を何かと考えている間は、私を無にすることは決してできない。こうしてあらゆることを十分すぎるほど吟味した上で、ついにこの命題を確立しなければならない。「我あり、我存在す」、この命題は私が語るたびに、あるいは心の中で思うたびに、必然的に真である。しかし今や必然的に存在するこの私とはいったい何者なのか、まだ十分には理解できていない。

これ以降は、不用意に自分の代わりに何か別のものを想定して、あらゆる中で最も確実で明証なものと私が主張するこの認識においてさえ、迷うことのないよう注意しなければならない。それゆえ、かつてこうした思考に陥る前に自分を何と信じていたかを改めて省察しよう。そこから、述べてきた諸理由によりわずかでも弱められたものを差し引いて、確実で揺るぎないものだけが正確に残るようにしよう。では以前、私は自分を何と思っていたか。もちろん人間だと。しかし人間とは何か。理性的動物と言おうか。いや、その後で動物とは何か、理性的とは何かを問わなければならず、こうして一つの問いからより多くのより難しい問いへと滑り込んでしまう。今はそのような細かい議論にそれほどの閑暇を費やす気はない。むしろここでは、かつて自分が何であるかを考えるとき、おのずと自然に私の思考に浮かんでいたものに注目しよう。最初に浮かんだのは、顔、手、腕、死体にも見られるような四肢をもつこの身体の機構全体を私がもつということで、それを身体という名で示していた。次に浮かんだのは、私が栄養を摂り、歩き、感じ、考えるということで、これらの行為を魂に帰していた。しかしこの魂が何であるかは気に留めてもいなかったか、あるいは風や火やエーテルのような何か取るに足らないものを、私の粗雑な部分に染み込んだものとして想像していた。

身体については疑いさえしなかったが、その本性をはっきりと知っていると思っていた。もし心の中で思い描いていたとおりに描写しようとしたなら、次のように説明していただろう。身体とは、何らかの形によって限定され、場所によって囲まれ、他のいかなる身体をもそこから排除するほどに空間を満たすのに適したもの、触覚、視覚、聴覚、味覚、または嗅覚によって知覚されるもの、さらに自らによってではなく、触れる他の何かによって様々な仕方で動くものであると。自ら動く力、また感じたり考えたりする力が身体の本性に属するとはまったく思っていなかったからだ。むしろそのような能力がある種の身体に見られることを驚きさえしていた。では今はどうか、最高に力強く、いわば悪しき欺く者が、できる限りあらゆることで意図的に私を欺いてきたと仮定するとき。身体の本性に属すると言ったこれらのものの中で何か最小のものでももつと断言できるか。注意して、考えて、巡らせてみても、何も思い浮かばない。同じことを無駄に繰り返して疲れるばかりだ。では魂に帰していたもの、栄養を摂ることや歩くことはどうか。今や身体をもたないのだから、これらも虚構にすぎない。感じることは。これも身体なしには起こらないし、夢の中でも多くのことを感じたと思っていたが、後で実は感じていなかったと気づいた。考えることは。ここで見つかった。思考、これだけは私から切り離すことができない。

我あり、我存在す、これは確かだ。しかしいつまでか。私が考えている間だけだ。なぜなら、あらゆる思考をやめれば、たちまち存在することを完全にやめることもありうるからだ。今は必然的に真であるものだけを認める。私は正確に言えばただ考えるものにすぎない。すなわち心（mens）、あるいは精神（animus）、あるいは知性（intellectus）、あるいは理性（ratio）、これらは以前私には意味の分からない言葉だったが。しかし私は真に存在する実在するものだ。しかしいかなるものか。考えるものだと言った.

したがって想像力によって形成するものにも依拠しない。「形成する」という言葉が私の誤りを気づかせる。なぜなら、私が何であるかを想像するとしたら、実際に虚構を作ることになるだろう。想像するとは物体的なものの形あるいは像を観察することにすぎないからだ。しかし私は確実に自分が存在することを知っており、同時に、これらの像はすべて、そして一般に身体の本性に属するものはすべて、夢の幻影にすぎないかもしれない。これを踏まえると、「想像してみよう」と言って自分が何者かをより判明に知ろうとするのは、「今や目が覚めて何か真なるものを見ているが、まだ十分に明証に見えないから、夢がこれをより真に、より明証に表してくれるよう、わざと眠りに就こう」と言うのと同様に愚かに思える。したがって、想像力によって把握できるものは何も、私が考えるものとして存在するという認識に属しないことが分かる。そして心をそれらから厳密に引き離して、心が自らの本性をできる限り判明に知覚するようにしなければならない。では私は何か。考えるものだ。それは何か。疑い、理解し、肯定し、否定し、意志し、意志せず、また想像し、感じるものだ。もしこれらすべてが私に属するなら、これらは確かに少なくない。しかしなぜ属さないことがあろうか。

ほぼあらゆることを疑い、しかしながら何かを理解し、この一つのことだけが真だと肯定し、他を否定し、より多くを知りたいと望み、欺かれることを望まず、望まなくても多くのことを想像し、また多くのことを感覚から来るものとして気づく、この私自身がそれではないのか。たとえ私がいつも眠っていようとも、あるいは私を創った者が力の限り私を欺いていようとも、これらのうち私の存在と同様に真であるものが何か一つでもあるか。これらのうち私の思考から区別されるものが何かあるか。私自身から切り離されたと言えるものが何かあるか。何もない。なぜなら、疑う私、理解する私、意志する私がいるということは、これ以上明証に説明できるほど明らかだからだ。また想像する私も同一の私だ。なぜなら、仮定したように、想像されるものがまったく真でないとしても、想像する力そのものは確かに存在し、私の思考の一部をなすからだ。さらに感じる私、あるいは感覚を通じて物体的なものに気づく私も同一の私だ。つまり、今まさに光を見、物音を聞き、熱を感じている。しかしこれらは偽かもしれない、眠っているのだから。しかし眠っていたとしても、確かに見えている、聞こえている、温かく感じている。これが偽であることはありえない。これが厳密に言えば私において感じると呼ばれるものであり、これをそのように正確に取れば思考にほかならない。これらから私は自分が何者かをだいぶ知り始めている。しかしそれでもまだ、思考が像を形成し感覚そのものが探る物体的なものが、何とも知れない、想像力では捉えられない私よりも、はるかに判明に認識されると今もなお思え、思わずにいられない。

私が気づいている事物の方が、実は疑わしく、知られておらず、そして自分とは縁遠いのに、真であるもの、知られているもの、さらには私自身よりも、判明に把握されるとは、実に不思議なことだ。しかし原因は見えている、私の心は迷い出ることを喜び、まだ真理の限界の中に留まることに甘んじない。そこでよかろう、もう一度思考に最もゆるい手綱を与えておこう、それをほどなく適切に引き締めれば、思考はより容易に制御されるようになるだろう。ではあらゆるものの中で最も判明に把握されると一般に思われているもの、すなわち私たちが触れ、見る物体を考えてみよう。一般的な物体ではなく、個別の一つを。たとえばこの蜜蝋を取り上げよう。蜂の巣から取り出されたばかりで、蜂蜜の甘さをまだすべて失っておらず、集められた花の香りをわずかに留めている。色、形、大きさは明らかだ。硬く、冷たく、簡単に触れられ、指で叩けば音を出す。物体をできる限り判明に認識するために必要とされるものがすべて揃っている。しかし見よ、私が話している間に火に近づけると、甘さの残りは消え、香りは飛び、色は変わり、形はなくなり、大きさは増し、液体になり、熱くなり、ほとんど触れられなくなり、今や叩いても音を出さない。同じ蜜蝋がまだ残っているか。残っていると認めなければならない、誰も否定せず、誰も別のように考えない。ではそれほど判明に把握されていたものは何であったのか。

確かに感覚で触れたものはいずれでもない。味覚、嗅覚、視覚、触覚、聴覚のもとに来たものはすべて変わってしまったが、蜜蝋は残っているのだから。おそらくそれは今私が考えているもの、すなわち蜜蝋自体は、あの蜂蜜の甘さでも花の香りでも、あの白さでも形でも音でもなく、少し前に先に述べた様相で私の目に現れ、今は異なる様相で現れている物体だったのだ。しかしこうして想像するものは正確には何か。注意して、蜜蝋に属さないものを取り除いて、何が残るかを見てみよう。広がりをもつ何か、柔軟で可変なもの以外の何もない。では柔軟で可変とは何か。この蜜蝋が丸い形から四角に、または四角から三角に変わりうると私が想像するということか。決してそうではない。なぜなら蜜蝋がそのような無数の変化を受け入れられることは把握するが、想像によって無数のものを次々と経ることはできないからだ。したがってこの把握は想像の能力によって実現するのではない。広がりについてはどうか。蜜蝋の広がりも知らないのか。なぜなら、溶ける蜜蝋では大きくなり、煮立つとさらに大きく、熱が増せばまたさらに大きくなるから、蜜蝋が何であるかを正しく判断するには、私が想像によって把握できる以上に多くの様々な広がりの変化をそれが受け入れると思うべきだ。したがって、この蜜蝋が何であるかを私は想像することができず、ただ心によってのみ知覚すると認めるほかない。この特定の蜜蝋について言っているのだが、一般的な蜜蝋についてはさらに明らかだ。では心によってのみ知覚するこの蜜蝋とは何か。もちろん私が見、触れ、想像する同じもの、つまり最初からそうだと思っていたものと同じだ。しかし注目すべきは、その知覚は、以前はそのように見えたとしても、視覚でも触覚でも想像でもなく、かつてもそうではなかったということだ。

それはただ心の洞察であり、それを構成するものにより少なくまたはより多く注意を向けるに応じて、以前のように不完全で混乱したものにも、今のように明確で判明なものにもなりうる。ところで私は自分の心がいかに誤りに傾きやすいかに驚く。なぜなら、これを声に出さず黙って考えているのに、言葉そのものに引っかかり、通常の話し言葉そのものにほとんど欺かれてしまうからだ。たとえば、蜜蝋が目の前にあれば私たちは蜜蝋そのものを見ると言い、色や形から存在を判断するのではないから、目の見る視覚によって蜜蝋を認識すると直ちに結論しがちだ。ちょうど窓から広場を歩く人々を見たとすれば、それらについても蜜蝋と同様に見ると言う。ところで帽子と外套の下に自動人形が隠れているかもしれないのに、見えるのは何か。それでも私は人間だと判断する。こうして目で見ていると思ったものを、私の心の中にある判断の能力のみによって把握する。大衆より賢くあろうとしながら、大衆が作った言葉の形式から疑いを引き出してしまったことを恥じよう。先に進んで注意しよう、蜜蝋が何であるかを私がより判明に、より明証に知覚したのは、最初に見て、外的な感覚によって、あるいは少なくとも共通感覚と呼ばれるもの、つまり想像力によって認識すると信じていたときか、それとも今、蜜蝋が何であるか、またどのように認識されるかをより注意深く探究した後か。これについて疑うのは愚かだろう。最初の知覚において判明であったものは何か。いかなる動物にも見えないものが何かあったか。しかし蜜蝋を外的な形から区別して、衣を脱がせるようにして裸で考えるとき、判断に誤りがまだある可能性があっても、人間の心なしにはそれを知覚できない。では、今の私の中にあるものとして心以外は認めない以上、この心そのもの、あるいは私自身について何と言おうか。この蜜蝋をこれほど判明に知覚すると思われる私は、自分自身をはるかに真に、はるかに確実に、しかしさらにはるかに判明かつ明証に認識する。私がこれを見るから蜜蝋が存在すると判断するなら、私がこれを見るというそのことからはるかに明証に私自身が存在することが導かれるからだ。見ているものが真に蜜蝋でない可能性があり、何かが見えるための目さえもたない可能性もある。しかし、見ているとき、今はもう区別しないが見ていると考えているとき、考えている私自身は確かに何かである。同様の理由で、もし蜜蝋が存在すると判断するのがそれを触れるからなら、同じことが再び導かれる、つまり私が存在するということだ。

想像するからでも他の何らかの理由からでも、まったく同様だ。そして蜜蝋について気づいたこれと同じことは、私の外にある他のすべてのものにも当てはめることができる。

さらに、蜜蝋の知覚が視覚や触覚からだけでなく多くの理由からより判明に知られるようになったなら、今や私が私自身をいかに一層判明に認識することか。なぜなら、蜜蝋であれ他の何らかの物体であれその知覚に役立てうる理由はすべて、それ以上に私の心の本性を証明するからだ。さらに心の中には他にも非常に多くのものがあり、それによって心の認識をより判明なものにできるから、身体から心に流れてくるものなどほとんど数えるまでもないように思える。そしてとうとう私は、望んでいたところへ自ずと戻ってきた。身体は感覚や想像の能力によってではなく、知性のみによって知覚すること、触れたり見たりすることによってではなく、ただ理解することによって知覚することが今や知られたので、私の心よりも容易に、より明証に私によって知覚されうるものは何もないと明らかに知る。しかしこれほど長年の意見の習慣を速やかに捨てることはできないから、立ち止まって、この新しい認識を省察の長さによってより深く記憶に刻み込もう。

今や目を閉じ、耳を塞ぎ、すべての感覚を遮断しよう。物体的なものの像もすべて思考から消し去ろう。あるいは少なくとも、像を消し去ることが難しいのなら、空虚で偽のものとして無視しよう。そして自分自身にのみ語りかけ、自分自身をより深く見つめることで、徐々に自分をより見知ったより親しいものにしていこう。私は考えるもの、すなわち疑い、肯定し、否定し、少しを理解し、多くを知らず、意志し、意志せず、また想像し感じるものである。感覚と想像と呼ぶそれらの様態が、思考の一形態にすぎないという限りにおいて、私の中にあることは確かである。これらの少ない事柄の中に、私が真に知ること、あるいは少なくともこれまで知ると気づいてきたことをすべて数え上げた。では今、他にまだ気づいていない何かが私の中にないかを丹念に見回そう。私は考えるものであることを確信している。では、ある事柄について確信するために何が必要かも知っているのか。

この最初の認識において含まれるのは、私が肯定するものに対する明確かつ判明な知覚、それだけである。しかしこの知覚だけでは、明確かつ判明に知覚したものが偽でありうるなら、私が事柄の真理について確信するのに十分でないはずだ。したがって今や、きわめて明確かつ判明に知覚するものはすべて真である、という一般規則を立てることができると思える。しかし以前は、まったく確実で明証なものとして多くを認めていたが、後にそれらが疑わしいと分かった。それらはいかなるものであったか。地、天、星、そして感覚から汲み取っていた他のすべてのものだ。それらについて何を明確に知覚していたか。それらの事物の観念そのもの、すなわち思考が私の心に浮かんでいるということ、これだけだ。それらの観念が今も私の中にあることは否定しない。しかし別のことを肯定していた。習慣的な信頼から明確に知覚していると思っていたが、実際には知覚していなかったこと、すなわち私の外に何らかの事物があって、そこから観念が生じており、観念とそれらの事物が完全に似ているということだ。これが私が誤っていたところであり、あるいは少なくとも、それが真であったとしても、それは私の知覚の力によるものではなかった。算術や幾何学の事柄、たとえば二と三を合わせれば五になること、その他の同様の事柄を考えるとき、少なくともこれらを十分に明証に見て真と肯定できなかったのか。それにもかかわらず後にこれらを疑うべきだと判断した。

ある神が私にそのような本性を与えて、最も明証に思える事柄についてさえ誤るようにできるかもしれないと思い浮かんだからだ。しかし神の最高の力についてのこの先入観が浮かぶたびに、神がそう望めば、私が心の目でこれ以上なく明証に見ていると思うことについてさえ誤らせることが、神には容易であることを認めざるをえない。一方、きわめて明確に知覚すると思う事柄そのものに目を向けるとき、それらにあまりに説得されて、思わずこう叫んでしまう。誰であれ私を欺こうとするがよい、しかし、私が自分を何かと考えている限り、私を無にすることは決してできないだろう。今や私が存在することが真である以上、かつて私が存在しなかったことを真にすることも決してできないだろう。ひょっとして、二と三を合わせると五より多くまたは少なくなること、その他このような明らかな矛盾を認める事柄においてさえも、欺くことは決してできないだろう。そして確かに、ある神が欺く者であると思う理由が何もなく、まだ神が存在するかどうかさえ十分に知らないから、疑いの理由は非常に弱く、いわば形而上学的なもので、ただその意見にのみ依存している。しかしその理由を取り除くためにも、機会があり次第、神が存在するかどうか、存在するとすれば欺く者でありうるかどうかを検討しなければならない。これを知らない限り、他の何事についても完全に確信できるとは思えない。今や順序として、まず私の思考すべてを一定の種類に分類し、そのうちのどれにおいて真偽が本来存在するかを探ろう。

思考のいくつかは事物の像のようなもので、観念という名前が本来当てはまる。たとえば人間を、またはキマイラを、天を、天使を、または神を考えるときがそうだ。他の思考はさらに別の形をもつ。意志するとき、恐れるとき、肯定するとき、否定するとき、常に何か事物を私の思考の主体として捉えているが、その事物の像以上の何かをも思考の中に含んでいる。このうちあるものは意志または情動と呼ばれ、あるものは判断と呼ばれる。観念については、観念だけを単独に見て他の何かに関係づけなければ、本来の意味で偽になることはできない。なぜなら山羊を想像しようとキマイラを想像しようと、一方を想像することは他方を想像することと同様に真だからだ。意志や情動においても偽を恐れる必要はない。なぜなら邪悪なものを、またはどこにも存在しないものでさえ望むことができるが、それでも私がそれを望むということは真だからだ。したがって誤りに注意すべきは判断においてのみだ。判断において見られる最も主要で最も頻繁な誤りは、私の中にある観念が私の外に置かれた事物に似ている、あるいは一致していると判断するところにある。

観念だけを思考の様態として見て他の何かに関係づけなければ、誤りの素材をほとんど与えることができない。これらの観念のうち、生得的なもの、外来的なもの、私自身が作り出したものがあると思われる。事物とは何か、真理とは何か、思考とは何かを理解するのは、私自身の本性以外から得ているとは思えない。今騒音を聞き、太陽を見、火を感じるのは、私の外に置かれた何らかの事物から生じていると今まで判断してきた。最後に、セイレーン、ヒッポグリフォス、その他の同様のものは私自身が作り上げたものだ。あるいはすべてを外来的と、すべてを生得的と、またはすべてを作り出したものと考えることもできる。いまだ観念の真の起源を明確に見通していないからだ。しかしここで主に問わなければならないのは、私の外に存在する事物から取り出したと考える観念について、それらの事物と似ていると思わせる理由が何かということだ。自然にそう教えられてきたように思える。また、それらの観念が私の意志に依存しないことを経験している。今や望もうと望むまいと、熱を感じる。だからその感覚、すなわち熱の観念が私とは別の事物から、すなわち私がそばに座っている火から私に来ていると思う。

その事物が観念に他の何かでなくその似姿を私の中に送り込むと判断するのが最も明白なことだ。これらの理由が十分に確かなものか見てみよう。ここで自然に教えられていると言うとき、自発的な衝動によってそれを信じるよう引き立てられているということだけを意味し、何らかの自然の光によってそれが真であると示されているということではない。この二つは大きく異なる。自然の光によって示されるものは何でも――たとえば私が疑うことから私が存在することが導かれることなど――いかなる意味でも疑わしくなることはできない。なぜなら同様に信頼できる別の能力はなく、それらが真でないと教えうるからだ。しかし自然の衝動については、善を選ぶことが問題になるとき、衝動がより悪い方向へ私を押し進めることを以前にも判断してきた。他の何事においてもそれらを信頼する理由は見えない。さらに、それらの観念が私の意志に依存しないとしても、それゆえに必然的に私の外に置かれた事物から生じているとはいえない。先ほど述べた衝動が、私の中にあっても私の意志とは異なるように、観念を生み出す別の能力が私の中にあるかもしれず、その能力はまだ私には十分に知られていないからだ。

これまでは、夢を見るとき外なる事物の助けなしに観念を私の中で形成するように見えてきた。さらにまた、観念が私とは別の事物から生じていたとしても、観念がその事物に似ていなければならないという結論にはならない。むしろ多くの場合に大きな相違があることをしばしば認めてきた。たとえば、太陽について二つの異なる観念が私の中にある。一つは感覚から汲み取られたもので、外来的と考えるものの中で最も多く数えられるものであり、それによって太陽はきわめて小さく見える。もう一つは天文学の理由から、すなわち私に生得的な何らかの概念から引き出されたか、何らかの仕方で私が作り出したものであり、それによって太陽は地球より何倍も大きく示される。確かにこの両方が同じ私の外に存在する太陽に似ているはずはない。そして理性は、太陽から最も直接に発したと思われるものが最も似ていないことを説得する。これらすべては、私がこれまで確かな判断からではなく、盲目的な衝動から、私とは別の何らかの事物が存在して感覚器官や他の何らかの仕方で観念または像を私の中に送り込むと信じてきたことを十分に示している。しかし、私の中にある観念のうちのどれかに対応する事物が私の外に存在するかを探る別の道がある。観念が思考の様態にすぎない限りにおいては、観念の間に不平等は認めない。しかし一つの観念は一つの事物を、別の観念は別の事物を表している限りにおいては、観念が互いに大きく異なることは明らかだ。

実体を示す観念の方が、様態あるいは偶有性だけを表す観念よりも何か大きなものであり、いわば客観的実在性（観念の中にある実在性）をより多く含んでいる。さらに、永遠で無限で全知全能であり、私以外に存在するものすべての創造者である最高の神を理解する観念は、有限な実体を示す観念よりも客観的実在性をより多く含んでいることは明らかだ。自然の光によって明らかなのは、作用因かつ全体因の中には少なくとも結果と同じだけのものが存在しなければならないということだ。なぜなら結果はその実在性を原因からしか取れないからだ。では原因はどうやってそれを与えることができるか、自らもそれをもっていなければ無理だ。これから帰結するのは、何かが無から生じることも、より完全なもの、すなわちより多くの実在性を含むものが、より少ないものから生じることもできないということだ。これは現実的すなわち形相的実在性（現実に存在する実在性）をもつ結果についてだけでなく、客観的実在性のみが考慮される観念についても明証に真である。

たとえば石は以前に存在しなかったなら今存在し始めることができない、それを石の中に形相的にまたは卓越的に含む何かによって生み出されない限り。また熱は以前に熱くなかった対象に導入できない、少なくとも熱と同じ秩序の完全さをもつ事物によらなければ。その他についても同様だ。さらに、熱の観念または石の観念が私の中にあることはできない、私がそれらの観念の中に熱または石にあると考えるものと少なくとも同じだけの実在性をもつ何らかの原因によって私の中に置かれない限り。なぜなら、その原因がその現実的すなわち形相的実在性の何も私の観念に移し入れないとしても、その原因がより少なく実在的であるべきだということにはならない。むしろ観念の本性そのものが、私の思考の様態として、私の思考から借りる以外の形相的実在性を何も必要としないようなものだ。しかしこの観念がある客観的実在性を含むのは、その観念の中にあるものが観念の原因の中にある形相的実在性と少なくとも同じだけあるところからのみ来るべきだ。観念の中に原因にないものがあると仮定するなら、それは無から来ることになる。観念の中で事物が知性の中に客観的にある存在のあり方がいかに不完全であっても、全くの無ではない。

したがって無からは生じることができない。また、私の観念の中に考える実在性が客観的なものにすぎないから、それらの観念の原因においても同じ実在性が形相的にある必要はなく、客観的にあるだけで十分だと疑うべきでもない。なぜなら、客観的存在のあり方が観念に対してその本性から適するように、少なくとも第一かつ主要な原因については、形相的存在のあり方が観念の原因に対してその本性から適するからだ。一つの観念が別の観念から生じることはありうるが、ここでは無限に遡ることはできない。ついには第一のものに達しなければならない。その原因は原型のようなもので、観念の中に客観的にのみある実在性のすべてを形相的に含む。これによって、自然の光によって私に明らかなのは、観念は私の中にいわば像のようなものとして存在し、それらを取り出した事物の完全性からは容易に及ばないが、それ以上のものを含むことはできないということだ。そしてこれらすべてを長く注意深く検討するほど、それらが真であることをより明確かつ判明に知る。しかし結局これらから何を結論するか。すなわち、私の観念のうちの一つの客観的実在性があまりにも大きくて、それが形相的にも卓越的にも私の中にないことを確信するなら、また私自身がその観念の原因でありえないなら、そこから必然的に帰結するのは私だけが世界にいるのではなく、その観念の原因である何か別のものも存在するということだ。

しかし私の中にそのような観念がなければ、私とは別の何かの存在について私を確信させる論拠を全く持たないことになる。すべてを入念に調べたが、他のものは今まで見つけられなかった。私の中にある観念のうち、私自身を示すもの以外に、神を示すもの、物体的で生命のないものを示すもの、天使を示すもの、動物を示すもの、最後に私と似た他の人間を示すものがある。他の人間、または動物、または天使を示す観念については、たとえ世界に私以外の人間も動物も天使も存在しなかったとしても、それらが私自身、物体的なもの、神についての観念から合成できることは容易に理解できる。物体的なものの観念については、きわめて明確かつ判明に知覚するものはごくわずかで、大きさすなわち長さ・幅・深さの広がり、その広がりの限界から生じる形、様々な形をもつものが互いに占める位置、およびその位置の変化すなわち運動しか含まれない。これらに実体・持続・数を加えることができる。

しかし光・色・音・香り・味・熱・冷、その他の触覚的な性質は、きわめて混乱した不明瞭な仕方でしか私には考えられない。それらが真か偽か、すなわちそれらについての観念が何らかの事物の観念であるかどうかさえ知らないほどだ。なぜなら、誤りは本来の意味では、すなわち形相的には判断においてのみ見られると先ほど気づいたが、観念においてある種の素材的な偽がある。事物を事物として表していない場合がそうだ。たとえば熱と冷の観念はあまりに不明瞭で判明でないから、冷が熱の単なる欠如なのか、熱が冷の欠如なのか、あるいはどちらも実在的な性質なのか、どちらもそうでないのか、それらから学ぶことができない。観念は事物の観念としてしかありえないから、冷が単に熱の欠如にすぎないとすれば、冷を実在的で積極的なものとして私に表す観念は偽と呼ばれるのも当然だ。その他についても同様だ。これらについては私とは別の原因を割り当てる必要はない。偽であれば、すなわち何の事物も表していなければ、自然の光によって私に知られているのは、それらが無から来ているということ、すなわち私の本性に何かが欠けていて完全でないから私の中にあるにすぎないということだ。

しかしそれらが真であっても、あまりにも少ない実在性しか私に示さないので、非存在から区別することさえできないとすれば、私自身から来ることができない理由が見えない。物体的なものの観念の中で明確かつ判明なもののうち、いくつかは私自身の観念から借りたと思われる。実体・持続・数、その他の同様のものだ。石が実体であること、すなわち存在するのに適した事物であることを考えるとき、私も実体であることを考える。私を考えるものであり広がりをもたないものとして、石を広がりをもち考えないものとして把握するから、概念には最大の違いがある。しかし実体の点では一致する。また、私が今存在し、以前もしばらくの間存在していたことを思い出し、様々な思考をもちその数を理解するとき、持続と数の観念を得る。これらを他の事物に移すことができる。物体的なものの観念を構成する他のすべて、すなわち広がり・形・位置・運動は、私の中には形相的には含まれない。私は考えるものにすぎないからだ。しかしそれらは実体の単なる様態にすぎず、私は実体だから、私の中に卓越的に含まれると思われる。

したがって残るのは神の観念だけで、そこにおいて私自身から生じることができない何かがあるかどうかを検討しなければならない。神という名で私が理解するのは、無限で、独立した、最高度に知性的で最高度に有能な実体であり、私自身および他に何かが存在するならそのすべてを創造した実体だ。これらすべては、注意深く見るほど、私だけからは来ることができないと思われる。したがって先に述べたことから、神が必然的に存在するという結論を下さなければならない。なぜなら、私が実体であることから実体の観念が私の中にあるとしても、有限な私に無限な実体の観念があることにはならない。実際に無限であるような実体から来ていない限り。また私が無限なものを真の観念によってではなく、単に有限なものの否定によって知覚すると考えるべきでもない。暗闇を光の否定によって知覚するように。なぜなら対照的に、有限な実体よりも無限な実体の方により多くの実在性があることは明らかに理解できるからだ。したがってある意味で無限なものの知覚が私の中で有限なものの知覚より先にある。すなわち神の知覚が私自身の知覚より先にある。私が疑うこと、望むこと、すなわち何かが私に欠けていることをどのように理解するのか、私の欠点を比較して認識させる、より完全な存在者の観念が私の中にないなら。

また、神のこの観念が素材的に偽であり、したがって無から来うると言うことはできない。先ほど熱と冷などの観念について気づいたように。むしろ対照的に、最も明確かつ判明であり、他のどの観念よりも多くの客観的実在性を含むのだから、それ自体として最も真であり、より少ない偽の疑いが見られる観念はない。最高に完全で無限の存在者のこの観念は、私は言う、最も真である。なぜなら、そのような存在者が存在しないと想像できるとしても、その観念が私に何の実在的なものも示さないと想像することはできないからだ。冷の観念について先ほど言ったように。また最も明確かつ判明でもある。なぜなら、実在的で真であるものとして、何らかの完全性を含むものとして、明確かつ判明に知覚するものはすべてその観念の中に含まれているからだ。無限なものを把握できないこと、または神の中に把握も到達もできないものが無数にあることも妨げにならない。なぜなら、有限な私によって無限なものが把握されないことは無限なものの本性に属するからだ。明確に知覚し何らかの完全性を含むと知るすべてのもの、またひょっとして知らない無数の他のものが、形相的にまたは卓越的に神の中にあると判断するのに十分だ。それによって私が神について持つ観念が私の中のすべての観念のうち

最も真で最も明確かつ判明なものとなるように。しかし私は自分が理解する以上の何か大きなものであるかもしれず、神に帰するあの完全性はすべて潜在的に私の中にあるのかもしれない。まだ現れていないとしても。私の認識が徐々に増大するのを経験している以上、これほどまでに無限に増大するのを妨げるものが何かあるとは見えない。認識がこのように増大した後、その力で神の他の完全性をすべて得ることができない理由も見えない。それらへの能力がすでに私の中にあるなら、それらの観念を生み出すのに十分でない理由もない。しかしこれは何一つありえない。まず、私の認識が徐々に増大し、まだ現実にはない多くのものが潜在的に私の中にあるとしても、これは何も神の観念には関係しない。神の観念には潜在的なものは全くないからだ。徐々に増大することそのものが、最も確かな不完全さの証しだ。さらに、私の認識が常にますます増大するとしても、それでも現実に無限になることはないと理解する。増大できる余地のないところに決して到達しないから。しかし神は現実に無限であり、その完全性に何も加えることができないと判断する。最後に、観念の客観的存在は、厳密には無である単なる潜在的存在からではなく、現実的すなわち

形相的存在からのみ生み出されることが分かる。これらすべての中に、注意深く考える人には自然の光によって明らかでないものは何もない。しかし注意が足りないときに、感覚的なものの像が心の視線を曇らせると、より完全な存在者の観念が実際により完全な存在者から来なければならない理由をそれほど容易には思い出さない。そこでさらに問うことにしよう、その観念をもつ私自身が、そのような存在者が存在しなかったとしても存在できたかどうかを。私はどこから来たのか。私自身から、または両親から、または神より完全でない何か別のものから来たのだろうか。神より完全なもの、神と等しく完全なものでさえ、考えることも想像することもできない。しかし私自身から来たなら、疑いも望みもなく、何も私に欠けることなく、私が観念をもつあらゆる完全性を自分に与えていただろう。こうして私自身が神であるだろう。私に欠けているものが今あるものより得難いと考えるべきでもない。むしろ反対に、考えるもの、すなわち事物または実体として私が無から出てくる方が、実体の偶有性にすぎない多くの知らない事柄の思考を得るよりも、はるかに困難であったことは明らかだ。そしてもしそのより大きなものを私がもっていたなら、少なくともより得やすいものを私に与えることを拒まなかっただろう。

また、神の観念の中に含まれると知覚するものの他のどれも与えなかっただろう。私には何も困難なものに見えないからだ。もし困難なものがあれば、確かに私には困難に見えただろう。もっているものを私自身からもっているなら、それらにおいて自分の能力が限られるのを経験するから。以前からずっとあり続けていたと仮定しても、これらの論拠の力は逃れられない。そこから存在の原因を求める必要がないかのように。しかし生涯の全時間は無数の部分に分けられ、その各部分は他の部分から全く依存しないから、少し前に存在していたことから今存在しなければならないとはならない。何らかの原因が各瞬間に私を再び創造する、すなわち私を保存しない限り。継続する間の各瞬間に事物を保存するのに必要な力と作用は、それがまだ存在しなければそれを新たに創造するのに必要なものと全く同じであることは、持続の本性に注意する人には明らかだ。したがって保存は理性によってのみ創造と異なるというのも、自然の光によって明らかなものの一つだ。では今、自分に問わなければならない。

今の私が少し後にも存在し続けられるようにする力が私の中にあるかどうかを、まず問おう。私は考えるもの以外の何でもなく、あるいは少なくとも今まさに私の考える部分についてのみ論じているのだから、もし自分を保存する力が私の中にあれば、疑いなくその力を意識しているだろう。しかしそのような力を何も経験せず、このことからこそ私が自分とは別の存在に依存していることを最も明証に知る。しかしその存在は神でなく、私は両親から、または神より完全でない何らかの別の原因から生み出されたかもしれない。先ほど言ったように、少なくとも原因の中に結果と同じだけのものがなければならないことは明らかだ。したがって私が考えるものであり神の観念をもつ以上、どのような原因が割り当てられるにせよ、その原因も考えるものであり、私が神に帰するすべての完全性の観念をもつことを認めなければならない。そしてその原因について再び同じように問える、それが自分自身から来るのか、別のものから来るのかを。自分自身から来るなら、述べたことから、それ自身が神であることは明らかだ。なぜなら自力で存在する力をもつなら、それは疑いなく自らの中にもつあらゆる完全性を現実に所持する力をもつからだ。別のものから来るなら、同じように問い続け、ついには最終の原因に達する。それが神だ。無限に遡ることはできないことは明らかだ。特にここでは、かつて私を生み出した原因だけでなく、現在において私を保存する原因が主に問題だからだ。

また、複数の部分的な原因が私を作るために協力して、一つの原因から神に帰する完全性の一つの観念を、別の原因から別の観念を得たと想像することもできない。そうすれば完全性はすべて宇宙のどこかに存在するが、神である一つのものの中に同時に結合してはいない。それどころか反対に、神の中にあるすべての統一、単純性すなわち不可分性は、神の中にあると理解する主要な完全性の一つだ。神のすべての完全性のこの統一の観念は、他の完全性の観念をもたらさなかった原因によって私の中に置かれることはできなかった。それらを結合して不可分なものとして理解させない限り、どのような完全性があるかを同時に認識させなかっただろうからだ。両親については、これまで考えてきたすべてが真であるとしても、彼らは私を保存せず、考えるものとしての私を何らかの意味で作ったのでもない。ただ私が宿ると判断したある物質の中にある種の配置を置いただけだ。すなわち、今私の全体として受け入れる心の中に。したがってここで彼らについての難しさはない。ただ私が存在するというそのことと、最も完全な存在者すなわち神の何らかの観念が私の中にあるというそのことから、神も存在することが最も明証に論証されると結論しなければならない。残るのは

私がその観念をいかにして神から受け取ったかを検討することだ。感覚から汲み取ったのではない。感覚的なものの観念が、それらの事物が外の感覚器官に触れるとき、または触れるように思われるとき来るように、期待していない私に来たのでもない。私が作り上げたものでもない。何も差し引くことも何も付け加えることも全くできないからだ。したがって残るのは、私自身の観念が生得的であるのと同様に、それが私に生得的であるということだ。そして確かに、神が私を創るにあたってその観念を私の中に植え付けたことは不思議ではない。ちょうど職人が自らの作品に印を押すように。またその印が作品自体と異なる何かである必要もない。ただ神が私を創ったというそのことから、神の似姿（imago）と類似性において私が何らかの意味で作られており、その類似性に神の観念が含まれているが、それが私によって知覚されるのは私自身が私によって知覚されるのと同じ能力によることは、非常に信じられることだ。すなわち、私の心の視線を私自身に向けるとき、私が不完全で他に依存する存在であることを理解するだけでなく、同時に、私が依存しているあの方が、より大きなものすべてを無限に不確定にではなく、潜在的にでもなく、現実に自らの中にもっていることも理解する。

こうして神が存在する。論拠の全力は、このような本性の私が、すなわち神の観念を私の中にもつ私が、神も実際に存在しない限り、存在することはできないと認識するところにある。神、私は言う、あの同じ神、私の中にその観念がある神、すなわちあらゆる完全性をもつ（私が把握はできないが何らかの仕方で思考で到達できる）神、そして何ら欠点にもさらされない神が。これからして神が欺く者でありえないことは十分に明らかだ。あらゆる欺きと欺瞞は何らかの欠点から来ることが自然の光によって明らかだからだ。しかしこれをより入念に検討し、そこから集めることができる他の真理を探る前に、しばらくの間、神そのものの観想の中に留まり、その属性を自ら検討し、この計り知れない光の美しさを、私の曇りがちな知性の視線が耐えられる限り、見つめ、驚嘆し、崇拝したい。なぜなら、来世の幸福はただこの神の威光の観想にのみあると信仰によって信じるように、同様に今は、はるかに完全とは言えないながらも、この世において我々が与れる最大の喜びをそこから得ることができることを経験するからだ。

これらの日々、私は心を感覚から引き離すことに慣れ親しんできた。そして、物体的な事物について真に知覚できることはごくわずかであるのに対し、人間の心についてはより多くのことが、神についてはさらに多くのことが認識できると、つぶさに気づいた。今では、何の困難もなく思考を、想像できる事物から、知性のみで把握できる事物へと向けることができる。それはあらゆる物質から切り離された事物だ。物体的な事物のいかなる観念よりも、はるかに判明な人間の心の観念を私はもっている。心は考えるものであり、長さ・幅・深さにおいて広がりをもたず、身体とは何ら共通するものをもたない。自分が疑うこと、すなわち不完全で依存的な存在であることに目を向けると、独立した完全な存在者、すなわち神の、明確かつ判明な観念が浮かび上がる。このような観念が私のうちにあるという、ただそれだけのことから、神もまた存在し、私の全存在が瞬間ごとに神に依存していると、これほど明白な仕方で結論できる。これ以上に明証的で確実なことは、人間の知性によって知りえないと確信する。

そして今、まことの神の観想から出発して、その他の事物の認識へと至る道筋が見えてくる。神こそ、あらゆる学知と知恵の宝が隠されている方だ。

まず、神が私をいつか欺くことなどありえないと認識する。あらゆる欺きや偽りには何らかの不完全さが含まれるからだ。欺こうとすることは悪意か弱さの証しにほかならず、神には当てはまらない。次に、私のうちに判断する能力があることを経験する。この能力も、私のうちにある他のすべてのものと同様、神から受けたものだ。神は私を欺こうとしないから、この能力を正しく用いる限り、誤ることのないようにこの能力を与えてくださったはずだ。その結論として、私は決して誤りえないという帰結が導かれるように見える。

しかし神だけを考えている間は、誤りや偽りの原因を何も見出さない。ところが自分自身に立ち返ると、無数の誤りを犯していることを経験する。その原因を探ると、神すなわちあらゆる完全性を所持する存在者の現実的・積極的な観念だけでなく、いわば無（nihil）すなわちあらゆる完全さから最も遠い存在の、消極的な観念もまた私の前に浮かんでいることに気づく。私は神と無との間に、至高の存在者と非存在との間に、ちょうど中間に置かれている。至高の存在者によって創られた存在としては、欺かれたり誤りに引き込まれたりするものは私のうちに何もない。しかし、いわば無あるいは非存在にもある意味で与かる存在として、多くのものを欠く存在として、誤りうることは、さほど不思議ではない。誤りは、誤りとして見る限り、神に依存する実在的なものではなく、単なる欠如（defectus）にすぎない。

しかしこれだけでは完全には満足できない。誤りは純粋な否定（negatio）ではなく、剥奪（privatio）だからだ。神が私を完全に誤りから免れさせることができなかったのか、あるいはそうすることがより善いことでなかったのかという問いが残る。もし神が私を常に誤りから免れさせることができたなら、そうすることがより善かったはずだ。しかし神の業の全体を見渡さずに一部分から完全性を判断するのは誤りだ。

私の誤りの原因を探ると、それらが二つの同時に働く原因に依存していることに気づく。認識する能力すなわち知性と、選択する能力すなわち意志の自由だ。知性だけによっては、私は観念を知覚するだけで判断を下さず、厳密な意味での誤りはそこには見出されない。意志については、神から十分に広く完全な選択の自由を受けていないと不満をいう理由もない。私の意志が何ら制限されていないことを経験する。意志を除くと、私のうちにある能力はどれも小さく限られており、神においては広大だ。意志だけは、私においてこれほど大きく経験され、それ以上のものを思い描くことができない。意志こそが主として、私が神の似姿（imago）と類似性を宿していると理解する根拠だ。

知性は確かに私においては大きくない。しかしより完全にできたはずだと不満を言うことは誤りだ。なぜなら、有限な知性は有限な認識しかもてないが、それは欠如であって欠点ではないからだ。私の知性で把握できること、たとえば明確かつ判明に知覚できることについては、その認識は確かであり誤りを含まない。把握できないことが多いのは不完全さの証しかもしれないが、それ自体は誤りの原因ではない。

何かを明確に理解するとき、あるいはその中に真と善の理由を明証に認識するとき、あるいは神が心の奥底においてそう配慮してくださるとき、意志はそれほど自由に、すなわちより容易にそこに向かう。しかし知性が何も明証に示さないとき、私は真と善から外れていく。こうして誤り、罪を犯す。

たとえばこれらの日々、何かが世界に存在するかどうかを調べていた。この省察そのものから、私が存在することはきわめて明証に認識できた。しかし同時に、それほど明確にではないが、私が知るすべての事物の本性にも及ぼうとする知性の強い衝動を感じた。以前に真と信じていたものが、それについて何らかの仕方で疑うことができると気づいたという、ただその一事から、まったく偽としてしまった。それは誤った判断の仕方だった。

何が真か十分に明確かつ判明に知覚できないとき、判断を控えれば、正しく行動しており誤らない。しかし肯定するか否定するかすれば、選択の自由を正しく用いていないことになる。偽の側に向かえば誤り、真の側を選べばたまたま真に出会うが、それでも誤りなくいられるわけではない。自然の光により、知性の知覚は意志の決定に常に先立つべきことが明らかだからだ。

意志が判断において誤るとき、その行為は神に依存する限りにおいては真で善だ。しかし意志が知性の限界を超えて及ぶとき、その自由の誤った行使の中にこそ、誤りの形相をなす剥奪が宿る。明確かつ判明な知覚のないことがらについて判断する自由を私に与えたことは、神の不完全さではない。しかし、その自由を正しく用いず、十分に理解しないことについて判断を下すことは、確かに私の不完全さだ。

しかしこの習慣がすぐには改められないとしても、誤りを犯すたびに意志の誤った使い方を認識し、その反省を積み重ねることで習慣を変えていける。明確かつ判明に知覚するものについてのみ判断を下すよう意志を習慣づけることが、誤りを防ぐ唯一の方法だ。

明確かつ判明に知覚するものすべてに十分に注意を払い、それらをより混乱した不明瞭な把握のものから区別するだけで、誤りは全くありえない。これを覚えているだけで、今後の学知と知恵において、誤りなく確実なものに到達できると確信する。

神の属性についても、私自身すなわち私の心の本性についても、まだ多くのことを探究する必要がある。しかしそれらはまた別の機会に取り上げることにする。今は、真理を把握するために何を避け何をすべきかを確認した後、前の日々に陥った疑いから脱出することを試みよう。まず、外的な事物についての省察に進もう。まずそれらが外に存在するかどうかを調べるのではなく、それらの観念を考察し、その中に何か確実なものがあるかどうかを見極めよう。量、すなわち物体的なものの広がり、その長さ・幅・深さを私は判明に想像する。様々な形をもつ事物の形、様々な形をもつものが互いに占める位置、各部分の運動、その持続時間や場所も判明に想像する。

これらを一般的に見るだけでなく、注意を払うことで、図形・数・運動などについて無数の個別のことがらを知覚する。それらの真理はきわめて明証で、私の本性に合致している。それらを初めて発見するときも、新しいことを学んでいるというより、以前から知っていたことを思い出しているように感じる。あるいは、以前から私のうちにあったが、まだそこに心の目を向けていなかったことに、初めて気づくようなものだ。三角形について言えば、三角形の三角の和が二直角に等しいが、これは私が考え出したのではなく、これまで考えたことがなかったにもかかわらず、真として認識している。それは三角形それ自体の本性の中に存在する。

それゆえ、これらの本性はたとえ私が今想像しなくても、私の思考の外に何らかの本性をもつものであり、虚偽の疑いが最も少ないものだ。三角形の三角の和は二直角に等しいが、私がたとえ眠っていたとしても真だ。外的な感覚器官を通じて三角形の観念を得たかもしれないと言っても、私が三角形を思い描かなくてもそれは真のままだから、この観念は感覚から来たのではない。これは純粋な知性の認識であり、いかなる感覚にも依存しない。また、私が作り上げたものでもない。私は三角形について様々な性質を発見するが、それらを作り出したのではなく、見出したのだ。

では、神の存在についてもここから論拠を得ることができないか。神の観念を考察しよう。神は最高に完全な存在者として私が理解するものだ。存在は完全性の一つだ。三角形の本性に三角の和が二直角に等しいことが含まれるように、神の本性に存在が含まれる。したがって、神は存在する。

しかし、私が神を存在するものとして考えるから神が存在するとはいえないと反論があるかもしれない。私の思考は事物に何の必然性も課さない。翼をもつ馬を想像できても実際の馬に翼がないように、神に存在を付け加えて考えても神が存在しないかもしれない。しかし注意深く吟味すると、神の本性から存在を切り離すことは、三角形の本性から三角の和が二直角に等しいという性質を切り離すことよりも困難だということが明らかになる。存在を欠く神、すなわちある完全さを欠くあらゆる完全性を所持する存在者を考えることは、谷を欠く山を考えることと同様に矛盾している。

私が四角形の図形を円に内接させると思い込んでも、そのことが四角形の図形を実際に円に内接させるわけではないのと同様に、神を存在するものとして考えても神が存在するとはいえないと思えるかもしれない。しかしこれには誤りがある。私が四角形の図形を円に内接させると思い込めば、必然的に全ての角が直角であることも思い込まなければならない。しかしそれはひし形について真であるはずはなく、どちらも可能かのように思えるのは私の思考が本物ではないからだ。神を存在するものとして考えると、私は真に神を考えている。そして存在は神の本性の中に含まれている。神なしには存在が考えられないように、谷なしには山が考えられない。

これらの虚偽の仮定と私に生得的な真の観念の違いは明らかだ。神の存在は他のすべての知識の基礎だ。神がいなければ、明証なことを直接見ている以外は、何も確実に知ることができない。しかし神があることで、以前明証に知覚したことも記憶として保持したまま確実に知ることができる。こうして明確かつ判明に知覚するものはすべて真であるという確信が成立する。

結局、どのような証明の方法を用いても、明確かつ判明に知覚するものだけが私を完全に説得するという点に行き着く。明確かつ判明に知覚するもののうち、誰にでも明らかなものもあれば、近くから詳しく調べる人にしか発見できないものもある。しかしひとたび発見されれば、それらは前者と同様に確実だと判断される。たとえば直角三角形の斜辺の二乗は他の二辺の二乗の和に等しいということが、最初はあまり明証に見えないとしても、一旦証明されれば疑いなく真と認められる。神の存在についても同様だ。

感覚的なものの像が私の心を取り囲んでいるとしても、神を他の何よりも先に容易に認識できることは明らかだ。神の観念は私の心の中で最も明証で判明なものだからだ。感覚的なものは私を欺くかもしれないが、神の観念は欺かない。神の存在は幾何学の定理と同様に明証だ。

私の本性は、何かをきわめて明確かつ判明に知覚している間は、それが真であると信じないわけにはいかないものだ。しかし同時に、同じ事物を常に明確に知覚するよう心の目を固定し続けることができないのも私の本性だ。以前下した判断の記憶がしばしば戻ってくる。その判断を下した根拠にもはや注意を向けていない場合でも、反対の論拠によって判断が揺らぐことがある。

注意をそらせると、以前はきわめて明証に見えたと覚えていても、誰かが反対の論拠を提示すれば容易にそれに引きずられてしまう可能性がある。神の存在を知る前の状態がそうだった。明証に見えることを信じていたが、それを確実に知ることはなかった。

しかし神が存在すると知った後は、他のすべてのことが神に依存し、神は欺き手でないことも同時に理解した。そこから、明確かつ判明に知覚するものはすべて必然的に真であると結論した。その判断の根拠にもはや注意を向けていなくても、明確かつ判明に知覚していたという記憶があれば、それを疑わせる反対論拠はない。神は真の認識の保証者だ。

神を知る前は、たとえば算術と幾何学についての真理を真として信じていたが、確実に知ることはなかった。当時はまだ、それらの根拠にもはや注意を向けていないとき、それらが偽であると誰かに説得されてしまうかもしれないと思えた。これほど明証に思えるものでも、神の知識なしには完全に確実ではなかった。

こうして、あらゆる知識の確実性と真理は、ただ一つのまことの神の認識に依存することが明らかだ。神を知る前は、他のいかなる事柄についても完全に知ることができなかった。今や、神自身についても他の知性的な事物についても、また純粋数学の対象についても完全に知ることができる。

残るのは、物質的事物が存在するかどうかを検討することだ。少なくとも、純粋数学の対象である限りにおいて、それらが存在しうることはすでに知っている。明確かつ判明に知覚するからだ。神は私がそのように知覚するとおりに事物を実現できる。また明確かつ判明に理解できることはすべて神によって実現できるとすれば、この知覚は十分に根拠をもつ。

これを明らかにするために、まず想像と純粋な知性認識の違いを検討しよう。たとえば三角形を想像するとき、三本の線で囲まれた図形と理解するだけでなく、同時にその三本の線を現前するものとして心の目で見る。これが想像だ。千角形を想像しようとしても、その図形の千の辺を同様に判明に把握することはできない。確かに千角形が何かは理解するが、千の辺を同時に心の目で見ることはほとんどできない。この違いから、知性で理解することと想像することが異なることが分かる。想像する能力は私の本質に必要ではない。この能力がなくても私は完全な私でありうる。

したがって想像する能力は私の心の本質に属するとは言えない。この能力がなくても私は依然として同じ私でありうる。したがって想像する能力は私の心とは区別された事物に依存していると思われる。

この能力が私の心の本質に属さないことは分かった。しかし、私が身体に密接に結合しているとき、想像する能力が私のうちにあることも分かる。身体が存在するならば、想像はこのように成立する。これ以外に想像を説明する方法は思い当たらない。したがって身体が存在すると推測できる。

純粋数学の対象である物体的本性の他にも、色・音・味・痛みなどを想像することがよくある。しかしどれも明確ではない。これらは感覚によってより良く知覚され、記憶を通じて想像へと届いたものと思われる。これらについてより便利に論じるために、感覚とは何かを検討しよう。

これらについてより便利に論じるために、感覚から得たと思う観念のすべてを検討しよう。以前に確信していたことを、その後に気づいた誤りと比較して吟味しよう。天・地・海・その他の物体を様々な色・形・音・香り・味・触感・熱さで互いに区別していた。これらすべての観念から、これらの物体が私の思考の外に存在すると信じるのは自然だった。

理性より先に感覚を用いてきたこと、自分で形成する観念は感覚で知覚する観念ほど鮮明でなくそれらの部分から成ることが多いとわかっていたことから、知性の中にある観念はすべて以前に感覚の中にあったと容易に信じた。また、感覚が私を欺くことがないように見えること、感覚を信頼することが理性の要求に従うより自然であることから、感覚が正しいという確信をもつに至った。

またそれ以前に感覚の方が理性よりも先に用いられてきたことから、感覚の観念の方が自ら作り出す観念よりも鮮明であり、自ら作り出す観念の多くが感覚の観念の部分から成るとわかった。これほどの権威を感覚に与えてきた後では、感覚から来ないものを信頼することは難しかった。さらに、私が目覚めているときに感じると思うものはすべて夢の中でも感じることがありうるが、眠っている間に感じると思うものは私の外の事物から来るとは信じないから、目覚めているときに感じると思うものが私の外の事物から来ると信じる理由はないと思えた。

しかし、あの何とも言えない苦痛の感覚からある種の心の悲しみが生じ、くすぐりの感覚から喜びが生じる理由を、私は知らなかった。飢えと呼ぶ胃のあの何とも言えない収縮が食物を摂るよう促し、喉の渇きが飲み物を求めるよう促すのに、他の理由はなく、ただ自然にそう教えられてきたからにすぎない。感覚の対象について判断してきたことは、すべて自然から学んだように思えた。しかしその後、多くの経験が感覚への信頼を徐々に揺るがした。遠くから見ると丸く見えた塔が、近くから見ると四角く見えた。また腕や脚を切断された人が、失った部分にまだ痛みを感じると言うことを聞いた。それゆえ、痛みを感じても、その部分に本当に何か問題があるとは確かでないと思えた。

これらに加えて、最も一般的な二つの疑いの理由を付け加えた。第一は、目覚めているときに感じると思うものはすべて、眠っている間にも感じると思うことがありうるということだ。第二は、自分の起源の創造者をまだ知らなかったから、最も真と思われることでさえ誤るように本性が作られているかもしれないということだ。感覚的なものの真理について以前に説得されていた理由には、難なく答えることができた。

しかし今、自分自身と自分の起源の創造者をより良く知り始めた以上、感覚から得ていると思われるものをすべて無批判に受け入れるべきではない。しかしすべてを疑いに付すべきでもない。

まず、明確かつ判明に理解するものはすべて、理解するとおりの仕方で神が実現できると知っている。少なくとも神によって別々に置かれうる以上、ある事物を別の事物なしに明確かつ判明に理解できれば、両者が異なるということで十分だ。私は考えるものとして自分を明確かつ判明に理解する。広がりをもつものとしては理解しない。神は少なくとも私が理解するとおりに私を創ることができる。したがって私は身体とは実在的に区別される。身体なしに存在できる。

しかし想像と感覚の能力は、存在するとすれば、知性的実体ではなく物体的実体すなわち広がりをもつ実体に宿るはずだ。それらの明確かつ判明な概念には、何らかの広がりが含まれるが、知性認識はまったく含まれない。私から切り離して、すなわち私なしに、これらの能力を明確に理解できる。しかし逆に、これらの能力なしに私を理解することはできない。こうして私はこれらの能力が私とは様態として区別されることを認識する。

しかし、これらの能力が存在するとすれば、物体的実体すなわち広がりをもつ実体に宿らなければならず、知性的実体には宿れないことは明らかだ。なぜならその明確かつ判明な概念には何らかの広がりが含まれるが、知性認識はまったく含まれないからだ。さらに場所を変える能力、さまざまな形をとる能力なども同様だ。これらは私なしに、すなわちそれらが宿る知性的実体なしには理解できない。したがってこれらの運動・変形の能力もその実体なしには存在できない。

この能動的な能力は私自身のうちにはありえない。それは知性認識をまったく前提とせず、私が協力しなくても、しばしば意に反しても、これらの観念が生み出されるからだ。したがってこれらの観念は私とは別の何らかの実体から来る。その実体は物体的なものか、それとも神か、あるいは天使か。

神はそれを認識する能力を私に与えず、むしろ観念が物体的事物から送られると信じる強い傾向を与えている。物体的事物以外から送られるとすれば、神は欺き手であることになる。ゆえに物体的事物は存在する。ただしそれらがすべての点で感覚が把握するとおりであるとは限らない。感覚の把握は多くの場合に不明瞭だからだ。

個別的なことがら、たとえば太陽がある大きさや形をもつということ、あるいは光・音・痛みなどのように明確に理解されないことがらについては、きわめて疑わしく不確かだ。しかし神が欺き手でない以上、私の意見に少なくとも何らかの真理が含まれていないということはありえない。

自然が私に最も明確に教えることは、苦痛を感じるとき身体の具合が悪く、飢えや渇きを感じるとき食物や飲み物を必要とするということだ。この点に何らかの真理があることは疑いない。

また、苦痛・飢え・渇きなどの感覚を通じて、自然は私が身体に対して、船乗りが船に乗り込むようにあるのではなく、身体に非常に密接に結びつき、混じり合っているほどであり、身体と一つのものを構成していると教える。そうでなければ、身体の具合が悪いとき、単に知性のみで考えるものとして私がその損傷を知覚するだけだろう。ところが実際には、痛みを感じる。この痛みという感覚は、心と身体の結合から生じる混乱した知覚様式にほかならない。

これらの渇き・飢え・苦痛などの感覚は、心と身体の結合からいわば混じり合った知覚様式から生じる混乱した何かにすぎない。さらに自然は、私の身体の周りにある様々な他の物体が私の身体に有益にも有害にもなりうることを教えている。

しかし、自然から教わったように見えても、実際には自然からではなく、軽率に判断する習慣から受け取ったものも多くあり、したがって偽である可能性がある。たとえば、感覚をまったく動かすものが何もない空間はすべて真空だという判断がそうだ。自然という語をここでは厳密に取り、身体と心の複合としての私に神が与えたものだけに限定する。この意味での自然は、苦痛をもたらすものを避け、快楽をもたらすものを求めるよう教える。しかし、事前の知性の検討なしに感覚の知覚から外の事物について何かを結論するよう教えているわけではない。

たとえば星は、小さな松明の火と同様に私の目に影響を与えるにすぎないが、星が火より大きくないと信じる実在的・積極的な傾向はそこにない。幼い頃から理由なくそう判断してきたにすぎない。また火に近づくと熱を感じるが、火の中に熱の観念と似た何かがあると信じる合理的な理由はない。

神の善性にもかかわらず私の判断が誤りうる理由は、すでに十分に理解した。しかしここで新たな困難が生じる。自然が追求すべきものや避けるべきものとして示すことがら、また内部感覚においても誤りに気づくことがある。たとえば、ある食物の好ましい味に惑わされて、中に潜む毒を取り込む場合だ。しかし自然はその好ましい味に向かうよう促しているにすぎず、毒には向かっていない。そこから結論できるのは、自然が全知ではないということだけだ。

しかし、自然が促すことにおいても誤ることはまれではない。病人が後に害をなす飲み物や食物を欲しがる場合だ。ここでは、本性が損なわれているから誤ると言えるかもしれない。しかしこれは困難を解消しない。神の善性との矛盾が残るからだ。

同様に、人間の身体を骨・神経・筋肉・静脈・血液・皮膚からなる機械仕掛けとして考えると、たとえ心がなくても、今意志の命令によらず心から生じない運動と同じ運動をもつだろう。

時計の本来の用途に照らして、正確な時刻を示さないとき本来の本性から外れていると言える。同様に人間の身体の機械仕掛けを、通常そこで起きる運動に照らして考えると、健康の維持に役立たない飲み物を必要とするよう促されるとき、その本性から外れていると言える。

水腫を患う身体について言えば、喉が乾いても飲み物を必要としないとき、その本性が損なわれているというのは外的な呼び名にすぎない。しかし、そのような身体と結合した心に照らせば、それは単なる外的な呼び名ではなく、真の誤りだ。乾いた喉が飲み物を必要としないときに喉の渇きを感じるからだ。最も一般的な場合に最も適切に働くよう設計された仕組みの例外的な場合における誤作動にすぎないからだ。

まず、心と身体の間には大きな違いがあることに気づく。身体はその本性上常に可分だが、心はまったく不可分だ。考えるものとして自分自身を考えるとき、自分の中に何の部分も区別できず、自分がまったく一つのものと理解する。知性・意志・感覚・想像などは別々の部分ではなく、同一の心の様々な働きにすぎない。これに対して、いかなる物体的なものについても、思考によってその部分に分けることができる。これだけで、心と身体が本性において大きく異なることが分かる。

次に、心はすべての身体の部分から直接影響を受けるのではなく、脳だけから、あるいはおそらく共通感覚があると言われる脳のごく小さな一部分からのみ影響を受けることに気づく。この部分が同じ状態にある限り、たとえ身体の他の部分がどれほど様々に動いても、心に同じ感覚をもたらすことができる。

さらに、身体の本性として、遠くにある部分から別の部分を動かすとき、その間にある部分のどれかを動かすことによっても同じように動かせることに気づく。たとえば綱A・B・C・Dにおいて、最後の部分Dを引くと最初の部分Aが動くが、中間のBまたはCを引いても、DはそのままでAを同じように動かすことができる。

同様に、足の痛みを感じるとき、自然学が教えるところでは、足に広がる神経によってその感覚が生じる。神経は足から脳まで伸び、足で引かれると脳の内部まで引き、そこに運動を引き起こす。この運動は心に痛みの感覚を与えるよう定められている。しかし神経は途中のどこかで引かれることもある。その場合も足に痛みがある場合と同じ運動が脳に伝わり、心は足に痛みを感じる。

最後に、心に直接影響を与える脳の部分での運動はそれぞれ、ただ一つの感覚しか心に与えないことに気づく。この点で考えうる最善のことは、その運動が与えうるすべての感覚のうち、健康な人の健康維持に最も大きく最も頻繁に役立つものを与えることだ。

たとえば足の神経が激しく通常と異なる仕方で動くとき、その運動は脊髄を通って脳の内部へと達し、心に足にあるかのような苦痛を感じるよう信号を送る。心はその原因を足に有害なものとして取り除くよう促される。神は人間にこれより完全な感覚を与えることもできたかもしれない。しかし与えられた感覚の仕組みは、人間の健康維持のために最善のものだ。こうしてあらゆる疑いから解放された。感覚はその本来の使い方において欺かない。

定義

I. 私は思考という名で、私たちの中にあり私たちがそれを直接意識しているすべてのものを包括する。したがってあらゆる意志・知性・想像・感覚の働きは思考だ。それらから結果するものを除くために、直接という語を付け加えた。たとえば随意運動は思考を原理とするが、それ自体は思考ではない。

II. 観念という名で、あらゆる思考のその形相を意味する。この形相を直接知覚することによって、私はその思考そのものを意識する。したがって、私が言っていることを理解しながら言葉で何かを表現できる以上、その言葉が意味する事物の観念が私のうちに確かにある。そして像を観念と呼ぶのは、その像が想像の中に描かれているからではない。その像が身体的想像力の中に、つまり脳のある部分に描かれている限りにおいては、観念とは呼びない。ただ、心が脳のその部分へと向かい、その内容を意識として受け取る限りにおいてのみ、観念と呼ぶ。

III. 観念の客観的実在性という語で、観念によって表された事物の実体を、観念の中にある限りにおいて意味する。同様に客観的完全性、客観的技巧なども言える。なぜなら私たちが観念の対象の中にあると知覚するものはすべて、観念そのものの中に客観的にあるからだ。

IV. 同じものが観念の対象の中に形相的にあるといわれるのは、それが対象の中に私たちが知覚するとおりの仕方で存在するときだ。卓越的にあるといわれるのは、そのような仕方ではないが、それに代わりうるほど大きな仕方で存在するときだ。

V. それ自体の中に直接的に（基体として）、あるいはそれを通じて、私たちが知覚する何か、すなわち何らかの性質・属性・特質が存在するあらゆる事物を実体と呼ぶ。実体それ自体については、それが何であるかをそれ以上には知覚しない。実体とは、私たちが知覚するもの、あるいは私たちのある観念の中に客観的にあるものが、形相的または卓越的に存在するところの事物だ。自然の光によって、無の実在的な属性はありえないことを知っているからだ。

VI. 思考が直接的に宿る実体を心と呼ぶ。魂という名は多義的で、しばしば物体的なものに対して使われるため、ここでは魂よりも心という語を用いる。

VII. 局所的広がりの直接的な基体であり、広がりを前提とする付帯性（形・位置・局所的運動など）の基体である実体を身体と呼ぶ。心と呼ばれるものと身体と呼ばれるものが同一の実体であるか、それとも二つの異なる実体であるかは、後に探究しる。

VIII. 私たちが最高に完全であると理解し、その中にいかなる欠如または完全さの限界をも含むとは全く考えない実体を神と呼ぶ。

IX. ある事物の本性すなわち概念の中に含まれると言うとき、それはその事物について真であると、あるいはその事物について肯定できると言うのと同じだ。

X. 二つの実体は、それぞれが他方なしに存在できるとき、実在的に区別されると言う。

要請

第一に、読者がこれまで感覚を信じてきた理由がいかに薄弱か、感覚の上に構築したすべての判断がいかに不確かかに気づくよう求める。そして、形而上学的な事柄の確実性を把握するために必要なことを自覚するまで、十分に長くまた頻繁にこの自覚を自らの内で繰り返すよう求める。

第二に、心それ自体とその属性すべてを考察するよう求める。感覚からかつて受け取ったものがすべて偽であると仮定しても、心とその属性については疑えないことに気づくでしょう。そして、心を明確に知覚し、物体的な事物よりも認識しやすいと信じる習慣が身につくまで、考察をやめないよう求める。

第三に、心の中に見出す自明な命題、たとえば「同一のものが同時に存在しかつ存在しないことはできない」、「無はいかなるものの作用因にもなれない」などを注意深く吟味するよう求める。そして、感覚的なものが曇らせ不明瞭にしがちな、自然が植えつけた知性の明晰さを、純粋に感覚から解放された状態で行使するよう求める。そうすることで、続く公理の真理が容易に明らかになるでしょう。

第四に、多くの属性の集まりを含む本性の観念、たとえば三角形の本性・正方形の本性・その他の図形の本性、また心の本性・身体の本性、そして何よりも神すなわち最高に完全な存在者の本性を検討するよう求める。そして、それらに含まれると知覚するものはすべてその事物について真であると肯定できることに気づくよう求める。たとえば三角形の本性にはその三角の和が二直角に等しいことが含まれる。また身体すなわち広がりをもつ事物の本性には可分性が含まれる。広がりをもつ事物はどれほど小さくても少なくとも思考の中で分割できるからだ。したがって、すべての三角形の三角の和は二直角に等しく、すべての身体は可分であることが真だ。

第五に、最高に完全な存在者の本性をじっくりと長く観想するよう求める。とりわけ、他のすべての本性の観念には可能的な存在が含まれるのに対し、神の観念には可能的な存在だけでなく、まったく必然的な存在が含まれることを考察するよう求める。このことだけから、推論なしに神が存在することを認識できる。そして「二は偶数であり三は奇数である」などと同様に、それ自体で自明なこととなるでしょう。あることがらは、他の人にとっては推論によってしか理解できなくても、ある人には自明に知られることがあるからだ。

第六に、私の諸省察で挙げた明確かつ判明な知覚のすべての例と、不明瞭かつ混乱した知覚の例を吟味することで、明確に知るものを不明瞭なものから区別する習慣を身につけるよう求める。これは規則によるより例によって学ぶ方が容易であり、私は省察の中ですべての例を説明したか、少なくとも何らかの仕方で触れたと思いる。

第七に、最後に、次のことに気づくよう求める。明確に知覚したことには誤りを見出したことがなく、不明瞭にしか把握しなかったことには偶然でなければ真理を見出したことがない。したがって、感覚の先入見だけのため、あるいは何か未知のことを含む仮説のために、純粋な知性によって明確かつ判明に知覚されるものを疑いに付すことは理性にまったく反すると考えるよう求める。そうすることで、続く公理を真で疑いないものとして容易に認めるでしょう。もっとも、それらの多くはより良く説明でき、より正確にしたいなら公理としてではなく定理として提示すべきだったでしょう。

公理
すなわち
共通概念

I. 存在するいかなる事物についても、なぜ存在するかその原因を問うことができる。これは神についても問うことができる。神が存在するために何らかの原因を必要とするからではなく、神の本性の広大さ自体が、存在するために原因を必要としない理由すなわち根拠だからだ。

II. 現在の時間は直前の時間に依存しない。したがって事物を保存するために必要な原因は、事物を最初に産出するために必要な原因に劣りない。

III. 現実に存在するいかなる事物も、いかなる事物の完全性も、無すなわち存在しないものをその存在の原因とすることはできない。

IV. ある事物の中にある実在性すなわち完全性はすべて、その第一にして適切な原因の中に形相的または卓越的に存在する。

V. したがって、私たちの観念の客観的実在性も原因を必要とし、その原因の中に同じ実在性が客観的にだけでなく、形相的または卓越的に含まれなければならない。この公理は、感覚的事物と感覚されない事物を問わずすべての事物の認識がそれ一つに依存するほど、必然的に認めなければならないことに注意すべきだ。たとえば、天が存在することをどこから知るのでしょうか。それを見るからでしょうか。しかしその視覚は観念である限りにおいてしか心に達しない。想像力に描かれた像ではなく、心そのものに内在する観念だ。この観念があるからといって天が存在すると判断できるのは、すべての観念がその客観的実在性の原因として現実に存在するものをもたなければならないからだ。その原因が天そのものだと判断しる。他についても同様だ。

VI. 実在性すなわち実体性にはさまざまな段階がある。実体は付帯性や様態よりも多くの実在性をもち、無限な実体は有限な実体よりも多くの実在性をもちる。したがって実体の観念の客観的実在性は付帯性の観念よりも大きく、無限な実体の観念の客観的実在性は有限な実体の観念よりも大きいのだ。

VII. 考える事物の意志は、意志の本質として、自発的かつ自由に向かいる。しかしそれにもかかわらず、明確に知られる善へと誤りなく向かいる。したがってある完全さが自分に欠けていると知るなら、その完全さが自分の力の及ぶ範囲にある限り、ただちに自分にその完全さを与えるでしょう。

VIII. より大きなまたはより困難なことをなしえるものは、より小さなこともなしえる。

IX. 実体を創造しまたは保存することは、実体の属性すなわち性質を創造しまたは保存することより大きなことだ。しかしすでに存在するものを創造することは、それを保存することより大きなことではない。第三省察で述べたとおり、保存と創造は概念・定義においてのみ区別され、実際に必要な力は同じだからだ。

X. すべての事物の観念すなわち概念の中に存在が含まれる。なぜなら私たちは存在するものとしてしか何も概念できないからだ。すなわち、限られた事物の概念には可能的または偶有的な存在が含まれ、最高に完全な存在者の概念には必然的かつ完全な存在が含まれる。

命題 I

神の存在はその本性の考察だけから認識される。

証明

ある事物の本性すなわち概念の中に何かが含まれると言うことは、その事物についてそれが真であると言うことと同じです（定義IX による）。しかし神の概念には必然的存在が含まれる（公理X による）。したがって神について必然的存在がその中にあると、すなわち神が存在すると、真に言える。これが第六異論への応答で述べた三段論法だ。その結論は、要請第五で述べたように、先入見から自由な人には自明なことでありえる。しかしその明晰さに達することは容易ではないので、他の方法で同じことを求める。

命題 II

神の存在は、神の観念が私たちの中にあるという事実から事後的に証明される。

証明

私たちの観念の客観的実在性は、同じ実在性が客観的にだけでなく形相的または卓越的に含まれる原因を必要とする（公理Vによる）。しかし私たちは神の観念をもち（定義II・VIIIによる）、この観念の客観的実在性は私たちの中には形相的にも卓越的にも含まれず（公理VIによる）、神以外のいかなるものの中にも含まれえません（定義VIIIによる）。したがって私たちの中にある神の観念は神を原因として必要とし、ゆえに神は存在する（公理IIIによる）。

命題 III

神の存在は、神の観念をもつ私たち自身が存在するという事実からも証明される。

証明

もし私が自分自身を保存する力をもつなら、欠けている完全さを自分に与える力もはるかに大きくもつでしょう（公理VIII・IXによる）。欠けている完全さは実体の属性にすぎず、私は実体だからだ。しかし私は自分に欠けている完全さを与える力をもたない。もしもっていたなら、すでに欠けている完全さをもっているはずです（公理VIIによる）。したがって私は自分自身を保存する力をもたない。次に：

私は存在する限り、何らかのものによって保存されなければならない。自分自身によるか、もしその力があるなら、あるいは他のものによるか（公理I・IIによる）。私は存在するが、今示したように自分自身を保存する力をもたない。したがって他のものによって保存されている。さらに、私を保存するものは、私の中にあるものすべてを形相的または卓越的にその中にもちます（公理IVによる）。私の中には、欠けている多くの完全さの知覚と神の観念がある（定義II・VIIIによる）。したがって私を保存するものの中にも、私に欠けている多くの完全さの観念と神の観念がある。最後に、私を保存するものには欠けている完全さがない（公理VII・VIII・IXによる）。仮に私を保存するものに欠けている完全さがあるとすれば、私を保存するものは私を保存する力をもつ以上、その欠けている完全さを私を保存するもの自身に与える力はさらに大きくもつはずであり、ただちにその完全さを私を保存するもの自身に与えてしまうからだ。しかし私を保存するものは、今示したように、私に欠けており神においてのみありうると私が考えるすべての完全さの知覚をもっている。したがって私を保存するものは、すべての完全さを形相的または卓越的にその保存するものの中にもっており、かくして神だ。

系

神は天と地とその中にあるものすべてを創造した。さらに、私たちが明確に知覚するものはすべて、知覚するとおりの仕方で神がなしうる。

証明

これらすべては前の命題から明確に導かれる。前の命題では、私たちの中にある観念の何らかの完全さをすべて形相的または卓越的に含む何かが存在しなければならないことから、神が存在することが証明された。私たちの中には、天と地などがそこから創造され、私が可能と理解する他のすべてのことも同じものによってなされうるほどの大きな力の観念がある。したがって神の存在とともにこれらすべてのことも証明される。

命題 IV

心と身体は実在的に区別される。

証明

私たちが明確に知覚するものはすべて、知覚するとおりの仕方で神がなしえる（前の系による）。しかし私たちは心すなわち考える実体を、身体すなわち広がりをもつ実体なしに明確に知覚する（要請IIによる）。また逆に身体を心なしに知覚する（すべての人が容易に認めるように）。したがって少なくとも神の力によって、心は身体なしに、身体は心なしに存在できる。一方、互いに他方なしに存在できる実体は実在的に区別される（定義Xによる）。心と身体は実体であり（定義V・VI・VIIによる）、今示したように互いに他方なしに存在できる。したがって心と身体は実在的に区別される。

ここで私が神の力を手段として用いたのは、心を身体から分離するために何か非常の力が必要だからではなく、前の部分では神についてのみ論じてきたため他に使えるものがなかったからだ。また二つの事物を分離する力がどこにあるかは、それらが実在的に区別されると認識するのに関係ない。